Пустота в практике Тантры

Чистота ума достигается соединением ума с объектом поклонения

То, что почитается как ишта-линга или внешний объект поклонения, является объективизируемой частью пустого пространства, состоящего только из сознания (чинматра). Поэтому “Линга почитается вместе с Шуньей. С помощью этого дживатман (индивидуальное сознание) достигает чистоты” (Гаятри-тантра 1. 123). Шива (в той же тантре) говорит Парвати: “О Махешани, без ньясы, а также без пранаямы, только поклонением Шунье всё становится чистым” (1. 232 - 233).

Это есть высшая жертва Брахману (брахма-яджня), в которой весь внешний мир исчезает, сливаясь с пустотой ума: “Познающий Брахмана (брахма-джняни) всегда должен совершать великое жертвоприношение (махаяджня) Брахману. Увидев ум с помощью ума подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в Великую Пустоту” (Каулавали-тантра, улласа 3).

В Таттва-вимаршини (тантрическом сочинении Амритананды) говорится, что преданно поклоняющийся должен совершать поклонение “в высшем пространстве (парама-акаша) Бинду, определяемом как Бытие, Сознание и Блаженство, свободном от мира иллюзии, неискаженном, безмятежном, безболезненном, непревосходимом (ануттара), чудесном, в чистейшем Высшем Сознании, в непревосходимой Великой Пустоте (нируттара-махашунье), в бесконечной Абсолютной Пустоте (шунья-шунья), в непредставимом с помощью понятий, обозначающих женский, мужской и средний род, не имеющем начала и конца, присутствующем в пяти состояниях (бодрствование, сон, сушупти, турия и турия-атита или сахаджа), лишенном всякого подобия (сарва-упамана-рахита), имеющем природу непосредственного переживания (анубхава) ясного света ”.

Для ума, ограниченного склонностью к различным впечатлениям и аффектам, Пустота представляется безжизненной пугающей темнотой. Ум видит в Пустоте лишь собственные качества (поскольку ум не может видеть в ней ничего другого).
Ясное сознание видит Пустоту как чистый безграничный свет, полный высшего блаженства (ананда-мая). Поэтому Шунья постигается как бесконечное беспрепятственное сияние чистого духовного пространства (чид-акаша).

“Источник того огня, который возникает в состоянии, лишенном опоры, в Пустоте, следует постоянно созерцать. Именно это есть медитация йогинов” (Брихат-тантра-сара, гл. 5). “Высшую Шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязнённое высшее знание, созерцай в своём сердце как высший (духовный) Свет ” (Камадхену-тантра 11. 5 - 6).

“Следует беспрепятственно (авиродхатах) созерцать Великую Пустоту (махашунья), лишённую начала, конца и середины, сияющую, как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, садхака достигает цели садханы ” (Шамбхави-тантра 563 - 564).

Когда ум исчезает в Пустоте (подобно тому, как звук исчезает в пространстве), остаётся только Сознание (самвит), сияющее во всей полноте. Брихат-тантра-сара: “Совершив растворение ума в Великой Пустоте (маха-шунье) йогин пребывает в абсолютной полноте” (гл. 5).

Растворение ума происходит в центральной точке

Растворение ума происходит в центральной точке (бинду). Поскольку сознание связывает все восприятия, впечатления и тенденции, оно является центром, относительно которого они существуют.
Бинду, которая является центром возникновения ума, представляет начальную и конечную форму (рупа) индивидуализации.

Согласно Вишвасара-тантре, “форму (рупа) следует знать как Бинду. Превосходящее форму (рупа-атита) — Ниранджана”. В индийских (хинду) тантрах Шива описывается как Ниранджана (незагрязнённый). Это — имя Шивы, которое означает чистое, вечно неизменное Сознание, пребывающее в полной пустоте.

В Самаячара-тантре говорится: “Внутри Йони (треугольника) находится Шунья, внутри Шуньи — Ниранджана. Это следует знать как обитель Кулы (местопребывание Шакти Кундалини) и семя (биджа) всех бидж (однослоговых мантр) ”. В теле каждого существа Шакти (Шабда-брахман) проявляет себя в форме Кундали (или Кундалини), высшей энергии Сознания. Местонахождение Кула-кундалини и её внутренняя природа — Пустота, сияющая внутри треугольника Йони. “Внутри треугольника, в Пустоте (шунье), сияющей как миллионы лун, пребывает Высшее Божество (пара-дэвата) — Кундали, имеющая форму десяти миллионов молний ” (Гаятри-тантра 3. 46).
“Внутри треугольника — Шунья, имеющая форму бинду, которая есть Высшая Кундалини” (Каливиласа-тантра 22. 37).“Она (Кундали) сияет как миллионы лун, внутри неё — Шунья (м.р.), который есть Садашива. Во вместилище Шуньи пребывает Кали, дарующая освобождение” (Камадхену-тантра, гл. 3).
Шабда-брахман (Шакти) происходит из Пара-брахмана или Шуньи. Согласно Чандраджняна-тантре, “из Шуньи проявляется Шакти, из Шакти возникли варны (санскритские буквы) ”.

Проявленный (произносимый вслух или мысленно) звук, который является объектом практики сосредоточения, используется как средство соединения ума с беззвучным сознанием, пребывающем в безмолвии шуньяты.

Достижение Шуньяты

Бхайрава говорит Шри-Дэви: “О Бхайрави, вследствие произнесения Пранавы (слога “Ом”) или других (бидж) и размышления о пустоте в конце (пранавы или другой биджи), с помощью высшей силы (парая шактья) постижения этой пустоты достигается Шуньята” (Виджняна-бхайрава, шлока 39).
В следующей (17-ой) дхаране (технике сосредоточения) этой тантры говорится: “Следует осознавать начало и окончание какой-либо буквы алфавита. Ставший пустым с помощью этой пустоты, ум становится имеющим форму пустоты”.
В практике познания устранение препятствий происходит по мере оставления упадхи (ограничивающие факторы), которые выступают как инструменты познания. В тантрической садхане это осознаётся как процесс растворения иллюзорной личности, в котором грубое растворяется в тонком, а тончайшее (сукшма-атисукшма) — в Пустоте.

Тончайшим психическим элементом является буддхи, субстанцией которого является тончайший космический элемент (акаша). Его тончайшей формой, выражающей тождество и единство (Буддхи и Атмана или Шакти и Шивы) является Бинду, проявленный как изначальная универсальная единица (матра) информации, в которой заключается единый смысл всех знаний. Поэтому “форма знания есть Бинду, который является телом самарасьи (однородности, единства) Шивы и Шакти” (Саубхагья-судходая 1. 24). То, что лишено разделения, является неизменным. Согласно “Брихат-тантра-саре”, “неизменное (авьяя) — это Бинду”.

Воображаемый бинду имеет форму (сакара). Реальный бинду — ниракара (бесформенный). Абсолютно конечное тождественно с абсолютно бесконечным (подобно крайней точке острия или угла). Форма бинду — условность, обозначающая направление мысли в процессе сосредоточения ума.
Поэтому “В познании Ниргуны (бескачественного, Брахмана) форма бинду является средством достижения” (Нирвана-тантра 10. 32).

“При растворении (ума) в созерцаемом бинду, внутри него постигается высшее состояние.” (Виджняна-бхайрава, дхарана 13).
При возвращении ума к состоянию неподвижности и однородности Бинду, может быть достигнуто непосредственное постижение Шуньяты. Поэтому (согласно Джняна-саре) “ум, постоянно пребывающий в состоянии самарасьи, следует погрузить в Пустоту (манах шунье нивешайет)”.
В практике медитации Шунья созерцается как безграничное неделимое пространство: сначала однородное, затем бескачественное.

Согласно “Виджняна-бхайраве” (шлока 143) “дхьяна есть неподвижный разум (буддхи), не имеющий формы, лишенный опоры (нирашрая)”. Поэтому “дхьяна — это ум, пребывающий в пустоте (шунья-гатам)” (Джнянасанкалини-тантра, шлока 54).
В Кауладжнянанирная-тантре (гл. 14) говорится: “Пусть он (садхака) не представляет (в своем уме) ни воду, о Богиня, ни огонь, ветер или акашу, низ, верх или середину, пребывая подобно куску дерева или камню, о Любимая! Когда у ума возникает состояние унмани (растворение ума в высшем объекте медитации), о Прекрасная (Сундари), и ум становится совсем пустым (шунья-шунья-манас), существует лишь состояние неподвижности (невозмутимости ума), лишенное мысли”. Это также означает созерцание бесформенного (ниракара), в котором происходит полное растворение ума. Дэви (Бхайрави) говорит Шиве (Анандабхайраве): “О Владыка, следует погрузить ум в бесформенное, тогда происходит великое растворение (махалая)” (Рудра-ямала, гл. 29).

Реальная природа сознания обнаруживает себя только в Пустоте

Шива говорит Парвати: “Тот, чей ум лишен формы (ниракара), становится подобным бесформенному ” (Джнянасанкалини-тантра, шлока 30).
“Стоя, находясь во сне и передвигаясь следует созерцать Шунью днём и ночью. Тогда йогин, став состоящим из акаши (акаша-мая), растворяется в чид-акаше” (Шамбхави-тантра, шлока 454).

“Вследствие медитации на Пустоту он (медитирующий) становится Духом Пустоты (шуньятман), пронизывающим всё и вездесущим ” (Тантралока-вивека 1. 64).

“Лишённый страсти и других загрязнений, я есть внутренняя пустота (антах шунья) и свободен от вовлечённости в деятельность” — такое знание поистине освобождает от соединения и разделения” (Тантра-алока 1. 33).

Достижение состояния шуньяты не является выходом за пределы ограничений (вследствие их нереальности) или переходом в другое измерение (вследствие отсутствия каких-либо разделений). Вира-ямала говорит, что “переход существует для того, у кого есть представление о разграничении (мана-кальпана). В лишённом разграничений и подобном пустоте, для кого существует переход и куда он может перейти?”

Всякое познание существует относительно субъекта. Знание шуньяты лишёно познающего. “Вследствие отсутствия способности постижения у пустоты, кто и кем здесь постигается? Нет осознания пустоты пустотой, нет также и препятствия ” (Шива-дришти 6. 84).
Как собственная природа (свапрупа) сознания не может быть познаваемой с помощью внешних средств познания (восприятие, умозаключение и др.), так и природа шуньяты не может быть осознаваемой с помощью чего-либо, отличного от неё. Ограниченное сознание (ум, эго) не может познать что-либо меньшее или большее, чем ограниченное и конечное (познаваемое во времени и пространстве). Когда Шунья не освещена светом чистого Сознания (самвит-пракаша), она имеет образ темноты, в которой субъект (ум или эго) видит только собственные фантазии (кальпана), отождествляемые с реальностью. Пустота не препятствует свету и не может быть освещена подобно какому-либо объекту.

Поэтому Шунья может быть осознаваемой только в самом сознании. Собственная природа сознания не может быть объектом познания относительно самого себя (иначе неизбежно бесконечно повторяющееся внутреннее разделение познаваемого и познающего). В Гандхарва-тантре (гл. 39) говорится, что “один лишь Атман освещает буддхи, индрии и другие (элементы личности), как светильник освещает кувшин и другие (предметы), но сам Атман не освещается ими”. Для постижения Атмана не нужно ничего, кроме Атмана. Поэтому реальная природа сознания обнаруживает себя только в Пустоте: “Для вошедшего в недвойственную Шунью, там сияет Атман” (Виджняна-бхайрава, дхарана 64).

 Тексты Тантры о Пустоте...