Проблема Самопостижения - 4. Рамана Махариши

– Способствует ли Вайрагья (бесстрастие) достижению этой цели?
– Несомненно.

– Какова природа бесстрастия?
– Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, – и придерживаться последнего, – это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск – это подлинная Вайрагья (досл. "обесцвеченность").
 
– Необходим ли наставник?
– Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя – ты должен разучиться.

– Все же учитель необходим, я полагаю.
– Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.

– Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
– Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он еще не постиг.

– Скажи мне, как постичь?
– Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.

– Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
– Где ты? Куда ты хочешь следовать?

– Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
– Следовательно, есть два Я?

– Я прошу ответить на мой вопрос.
– Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?

– Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
– Сказать "я – это" означает сказать "я не то". Говорить "я – это" или "я – то" неверно, ибо и "то" и "это" – ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. Когда один человек думает, что "я – это", а другой, что "я – то", начинается борьба мнений, разгораются споры и Я окончательно исчезает под грудами аргументов.

Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.

– Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
– Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут.

– Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить ее на практике?
– Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я.

– Какой из двух путей лучше – Правритти или Нивритти?
(Правритти и Нивритти – две фазы цикла "дыхания Брахмы", соответствующие так называемым катафатическому и апофатическому пути самопостижения. Правритти – проявление, развертывание мира из непроявленного Брахмана. Нивритти – растворение, обратное свертывание проявленного мира в Брахмане. Брахман – субстанциальная основа зрящего и зримого; говорится, что Брахман – это Атман. – В.Д.)
– Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое – это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной – это Правритти. Иными словами, Нивритти – это обращение ума во внутрь, а Правритти – это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна – самопостижение.

– Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?
– Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна – стадия, предшествующая постижению, а постижение – это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Поэтому не имеет значения, о чем ты медитируешь – о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.

– По-моему, все-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я – это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?
– Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всем, кроме себя? Если Бог во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? Сказал ведь мудрец: "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это я".

– Говорят, что перед Гуру (духовным наставником) должно преклоняться, как перед Богом. Правильно ли это?
– Бог, Гуру и истинное Я – различные формы одного и того же. Полагая себя обособленным индивидом, ты веришь в Бога. При поклонении Богу, Он является тебе в образе Гуру. При поклонении Гуру, он является тебе в образе твоего истинного Я.
Бог воплощен в индивидах как их истинное Я; Он – истинное Я каждого человека. В случае необходимости это внутреннее Я может проявляться вовне в образе Гуру.

– Говорится, что Упасана (поклонение) и Дхьяна обусловлены умственной деятельностью. Сказано также, что постижение связано с прекращением каких-либо действий. Можно ли постичь себя без Упасаны и Дхьяны?
– Они предшествуют постижению. Такого рода действия приводят к требуемому недеянию.

– Что такое Дхьяна?
– Дхьяна – это твое естественное состояние. Ты называешь ее медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация – это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.
Во время медитации эти посторонние мысли возникают все более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?

– Но сказано ведь, что все является Брахманом.
– Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всем". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.

– " Рибху Гита " перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны.
– Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана.

– Почему же тогда " Упадеша Сара " говорит, что тело и т.п. неодушевленно?
– Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело, и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено.

– Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я?
– Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается, в конце концов, не чем иным, как им самим.

– Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же?
– Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я.

Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи.
Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами.

– Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь.
– Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять?

Начало...   2   3   Окончание...