Философия древней Индии, 2-я часть

И.А. Щекалов
Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Мы убеждаемся в этом, обнаруживая ту ключевую роль, которую играют в РВ и Упанишадах понятия “прана”, “атман”, “брахман”. Каждое из них имеет несколько значений / в этом состоит одна из трудностей изучения древнеиндийской философии/. В первом приближении можно отметить, что “прана” означает “душа”, но также и “атман”. Праны - это и виды дыхания. Душа и дыхание как видно близки по смыслу. “Атман” - это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа; в ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность. “Брахман” - это мир, сердце всего существующего.

Согласно Упанишадам “этот” мир, включая и человека вышел из атмана - брахмана, в него же всё и вернётся. Иначе говоря, существует круговорот бытия и цель человеческой жизни, таким образом, состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо если человек жил недостойно, его душа после его физической смерти может воплотиться в низшем существе - в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: “Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведёт себя, таким и становится он (при своём возрождении). Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам. Итак, поистине говорят: “Из желаний состоит этот человек”. Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удаётся”.

Здесь действует закон кармы /каждый получает воздаяние по своим поступкам/, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, вайшьев - в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя и т.д. Закон дхармы жёстко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределённость, ибо он даёт возможность человеку самому влиять на свою жизнь /жизнь своей души/, делая сознательный выбор в соответствии с этическими установками общества.

Это однако самая общая, философская интерпретация законов, выводящая нас на извечную проблему свободы человека. В другом плане, а именно - в плане социально-политической философии дхармы и кармы использовались для оправдания кастовой системы общества, для умиротворения потенциальных бунтарей, ибо: что бы ни случилось в нашей жизни, мы должны принимать это с покорностью, т.к. всё есть результат наших же прошлых деяний.

Этика человеческого бытия неизбежно увязывается с познанием брахмана. “Старайся познать Брахман”, - говорится в Упанишадах. Речь при этом ведётся о поисках конечных причин бытия, о первоначале всего существующего. Здесь мы встречаемся с определённой познавательной ситуацией, которая позже будет неоднократно воспроизведена в иных исторических условиях. В Упанишадах ставится вопрос: во что “вплетены” все миры? И даётся следующий ответ: если “всё это”, то есть мир, земля вплетены в воды, то воды, в свою очередь, вплетены в ветер, тот - в миры воздушного пространства, далее - в миры Гандпхарвы, в солнечные миры, в лунные миры, в звёздные миры, в миры богов и далее - в миры Индры, далее - в миры Праджапати, те вплетены в миры Брахмана; и, наконец, прямо говорится о неком пределе в этом восхождении по лестнице причин: “Не спрашивай слишком много, лишишься ты головы”. Угроза сама по себе красноречива для характеристики общества того периода истории: философское знание тогда носило элитарный характер, оно всячески скрывалось от простых людей - видимо были опасения за судьбы общественных устоев, а власть предержащие ревностно охраняли свои привилегии. Мудрецам же, просвещавшим правителей, давали в награду тысячу коров. Однако, вернуться к вопросу о первопричине, то в приведённом тексте читается мысль о самодостаточности Брахмана: он не нуждается в более высоких инстанциях, он сам творит себя и составляет “сердце” всего существующего.

Идеи Упанишад

В РВ и Упанишадах содержатся и другие идеи, которые можно рассматривать как зачатки будущих философских проблем. С ними можно познакомиться, обратившись к первоисточникам, указанным в списке литературы.
Остановимся кратко на одной из школ философии Древней Индии гораздо более позднего периода - Ш в. до н.э. Эта школа содержит учения об атомах (она носит название Вайшешика). К тому времени идея атомов уже существовала в античной Греции, но нет обоснованных сведений о том, могли ли идеи Древней Греции повлиять на формирования взглядов основателя Вайшейшики – Канаду, который, как об этом говорят источники, был страшно беден и не мог, видимо, обращаться с теми, кто обладал монополией на знания.
ИИ тем не менее, хотя его идеи сходны с идеями древнегреческих философских Левкиппа, Демокрита, Эпикура, они несут на себе печать оригинальности. В чём же состоят эти идеи? Канада (по некоторым сведениям возможен и другой автор – Кашияна) считал, что существуют тончайшие частички четырёх стихий: земли, воды, света (в некоторых источниках - огня) и воздуха. Они назывались параманавас. Это и были атомы - некие минимумы субстанции (материи). Они находятся в движении по причине внешнего толчка; кроме того, они обладают свойством соединяться в устойчивые и неустойчивые комбинации. К первым относятся соединения атомов одной стихии, земли например; ко вторым - разных стихий, например, земли и воды.

В соответствии с принадлежностью к той или иной стихии атомам приписываются качества: атомам земли - запах, вкус, цвет, осязание; атомам воды - вкус, цвет, осязание; атомам огня - цвет, осязание; атомам воздуха -осязание. Надо сказать, что здесь плохо различаются сами стихии и чувства, которые они вызывают. Но зато для каждого органа чувств насчитывается около десяти атомов. Однако, есть суждение и противоречивого свойства, а именно - атомы не воспринимаются органами чувств, а только сверхчувственным сознанием йогов. br /> Атом, являясь беспричинным, сам по себе выступает причиной мира. Он вечен; он является единицей меры; он не проницаем, но он обволакивается эфиром, который пронизывает все макрообъекты. Здесь эфир выступает как некий аналог пространства.
ТТаким образом, в объяснении физического мира /природы/ и познания в лице учения об атомах проявляется более высокая основа, приближённая к научной абстракции, что говорит о переходе философии с традиционного ритуально-мистического мышления к мышлению логическому, что приближало возможность создавать подобие физических моделей мира.

Приложение

КОСМОГОНИЧЕСКИЙ ГИМН. Ригведа. X. 129.
1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днём.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
3. В начале тьма была сокрыта тьмою,
Всё это /было/ неразличимо, текуче.
От великого тапаса зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
4. И началось/тогда/ с желания - оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
5. Вервь их простёрта поперёк. Было ли
Внизу /что/, было ли вверху?
Носители семени были, силы были.
Вожделение - внизу, усилия - вверху.
6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги /появились/ после сотворения его.
/Но/ кто же знает, из чего оно возникло?
7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли
/Кто его/ или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. /А/ если не знает?

ГАРГИ: ВО ЧТО ВПЛЕТЕНЫ ВСЕ МИРЫ?
Из Брихадараньяка - Упанишады; поучения Яджнявалкьи.
6.1. Затем стала спрашивать Гарги, дочь Вачакну.
- “Яджнявалкья! -спросила она, - если всё это вплетено в воды, то во что же поистине вплетены воды?”
– “В ветер, Гарги”.
– “Во что же поистине вплетён ветер?”
– “В миры воздушного пространства, Гарги”.
– “Во что же вплетены миры воздушного пространства?”
– “В миры Гандхарвы, Гарги”.
– “Во что же вплетены миры Гандхарвы?”
– “В солнечные миры, Гарги”.
– “Во что же вплетены солнечные миры?”
– “В лунные миры, Гарги”.
– “Во что же вплетены лунные миры?”
– “В звёздные миры, Гарги”.
– “Во что же вплетены звёздные миры?”
– “В миры богов, Гарги”.
– “Во что же вплетены миры богов?”
– “В миры Индры, Гарги”.
– “Во что же вплетены миры Индры?”
– “В миры Праждапати, Гарги”.
– “Во что же вплетены миры Праджапати?”
– “В миры Брахмана, Гарги”.
– “Во что же вплетены миры Брахмана?”
Он сказал: “Не спрашивай, Гарги, слишком много, иначе лишишься ты головы. Ты спрашиваешь слишком много о божестве, о котором не следует спрашивать слишком много. Не спрашивай, Гарги, слишком много”. После этого умолкла Гарги, дочь Вачакну.

РАЗЛИЧНЫЕ СОСТОЯНИЯ АТМАНА.
Яджнявалкья о бестелесном атмане.
7.
- “Кто атман?”
- “Пуруша среди пран, состоящий из познания, свет в сердце. Оставаясь тем же, он движется вдоль обоих миров, как бы размышляя, как бы находясь в движении. Став сном, он переступает этот мир, /переходит через/ облики смерти.
8. Поистине этот пуруша, будучи рождённым, обретя тело, соединяется со злом. Покинув /тело/, умерев, оставляет он это зло.
9. Поистине у этого пуруши два места пребывания: в этом и в том мире. Имеется третье, соединяющее место: во сне. Пребывая в этом соединяющею месте, видит он оба других места: в этом и в том мире. Далее, так как есть путь в тот мир, он восходит по этому пути и видит то и другое - зло и блаженство. Когда он засыпает, берёт он частицу этого всеобъемлющего мира, сам /её/ разрывает, сам её измеряет и видит сны благодаря своему блеску, своему свету. Тогда этот пуруша становится самоозарённым.
10. Нет там ни повозок, ни упряжек, ни дорог, Но он делает повозки, упряжку, дороги. Нет там ни блаженства, ни радости, ни наслаждения. Но он создаёт блаженство, радость, наслаждение. Нет там ни озёр, ни прудов, покрытых лотосом, ни рек. Но он создаёт озёра, пруды покрытые лотосом, реки. Ибо он - создатель.

ЛИТЕРАТУРА
Елизаренкова Т.Я. Ригведа - великое начало индийской литературы и культуры //Ригведа. Мандалы I - IV. - М., 1989.
Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. - М., 1986.
Лукьянов Л.Е. Cтановление философии на Востоке (Древний Китай и Индия).- М., 1989.
Древнеиндийская философия. Начальный перевод. - М., 1972.
Аникеева Е.Н. Общечеловеческие ценности и индийское философское наследие // Человек как философская проблема: Восток-Запад. - М., 1991.
Философия древнего мира о человеке // Человек: Мыслители прошлого о его жизни, смерти и бессмертии. - М., 1991.
Гессе Герман. Сиддхартха. - М., 1990.

Начало...