Учение и даты жизни Шри Шанкарачарьи. Часть 2

М-р Барт, чье мнение относительно времени жизни Шанкарачарьи цитируется в лондонском «Theosophist» как противопоставление дате жизни этого учителя, предложенной м-ром Синнеттом6 в его «Эзотерическом буддизме», похоже, не слишком углубленно исследовал эту проблему.
Он ничем не мотивирует собственную гипотезу и даже не рассматривает другие авторитеты и традиции, противоречащие ей. Свою версию даты жизни Шанкары он указывает в примечании внизу страницы 89 в своей книге «The Religions of India». Вот что в нем сказано: «Время жизни Шанкарачарьи относят обычно к VIII веку; но, возможно, мы должны признать в качестве такового IX век. Согласно наиболее распространенной легенде, он родился 10 числа месяца мадхава7 в 788 г. христианской эры. Но есть и другие предания, согласно которым он жил во II или в V веке. А автор «Дабистана», напротив, называет временем его жизни начало XIV века».

Однако м-р Барт заблуждается, называя в качестве общепринятой даты жизни Шанкары VIII век. Некоторые традиции называют временем его жизни века, предшествовавшие христианской эре; но есть и немало таких, согласно которым он жил уже после Рождества Христова; и, как будет показано ниже, первые представляются более близкими к истине, чем вторые. Пока что нельзя утверждать, что большая часть востоковедов уже утвердилась в каком-то одном, определенном мнении по данному вопросу. Макс Мюллер, как кажется, вообще никогда к нему не обращался. Моньер-Уильямс просто копирует даты, предложенные м-ром Уилсоном и м-ром Вебером, и, похоже, целиком полагается на эти авторитеты, не утруждая себя никакими дополнительными исследованиями на сей счет.

Пожалуй, единственным востоковедом, со всей серьезностью исследовавшим данную проблему, был м-р Уилсон, но он честно признает, что точную дату «его [Шанкары] жизни установить никоим образом не возможно» («Essays on the Religions of the Hindus», vol. I, p. 201). С учетом этого признания, процитированное выше примечание способно лишь ввести в заблуждение. М-р Барт ничего не сообщает читателям о том, где он обнаружил ту легенду, на которую ссылается, и почему он считает, что в ней идет речь именно о самом первом Шанкарачарье и что именно она является «наиболее распространенной». Если вопрос до сих пор остается открытым, то м-ру Барту не следовало бы предлагать никакой конкретной даты, если у него в запасе нет никаких веских аргументов для подтверждения ее подлинности. Да и упомянутые им иные существующие предания, конечно же, не способствуют подкреплению его точки зрения.

К тому же из текста примечания м-ра Барта можно заключить, что в нем он упомянул все имеющиеся авторитеты и традиции по данному вопросу, тогда как на самом деле он ни словом не обмолвился о самых важных из них (о чем также будет сказано ниже). Больше в книге м-ра Барта по поводу времени жизни Шанкары ничего не сказано, но есть еще отдельные фрагменты, которые можно рассматривать либо как выводы из упомянутой выше даты, либо как дополнительные аргументы, приведенные в ее защиту (так что с ними еще тоже необходимо разобраться).
М-р Барт почему-то связывает появление Шанкары в Индии с началом преследований буддистов, имевших место, по его мнению, в VII и VIII веках. На странице 89 своей книги он говорит о «крупномасштабной реакции, выразившейся в гонениях на буддистов, начатыми в Декане в VII и VIII веках школами Кумарила и Шанкара», а на странице 135 утверждает, что «ученики Кумарилы и Шанкары объединились в вооруженные отряды, провозгласив себя ревностными защитниками ортодоксии».

Однако значимость этих утверждений в значительной мере умаляет сам автор - тем, что на страницах 89 и 134 говорит об отсутствии каких-либо изученных документов, которые подтверждали бы факт преследований буддистов Шанкарой, и об абсурдности легенд, выставляющих его истребителем буддистов от Гималаев до мыса Коморин8.
Процитированное выше заявление о союзе Шанкары с Кумарилой выглядит просто нелепо, поскольку едва ли не каждому индусу хорошо известно, что последователи пурва-мимансы (а Кумарила комментировал сутры) были самыми непримиримыми и заклятыми врагами Шанкары и его учения. Но похоже, что м-ру Барту ничего не известно о взглядах Кумарилы и о пурва-мимансе, а также о характере и целях ведантийской философии Шанкары. Трудно сказать, на каком основании он строит свои выводы относительно того, что крупномасштабные гонения на буддистов начались именно в VII и VIII веках и что Шанкара был одним из их зачинщиков. Тем более что в его собственной книге имеются фрагменты, объективно бросающие тень сомнения на им же самим предложенные даты. Например, на странице 153 он говорит, что насаждение буддизма началось уже во времена Ашоки9.

Но если это так, то совершенно непонятно, почему ортодоксальные индусы молчали на протяжении почти десяти столетий и даже не пытались отомстить своим обидчикам. То политическое влияние, которое буддизм приобрел при Ашоке, длилось недолго, и впоследствии - как до, так и после начала христианской эры - каждый могущественный правитель оказывал поддержку прежде всего индусам. Более того, на странице 132 своей книги автор говорит, что в VII веке буддизм находился в состоянии упадка. Но вряд ли можно представить себе, что преследования буддистов начались как раз в то время, когда их религия уже сама по себе пришла в упадок. Какой великий религиозный учитель или реформатор стал бы тратить свое время и силы на уничтожение религии, которая уже не представляет собою ничего серьезного? И если бы основной целью проповедей Шанкары было возбуждение ненависти к буддизму, то он, безусловно, оставил бы нам хотя бы несколько сочинений, специально посвященных критике учений этой религии и разоблачению ее недостатков.

Однако в своих самостоятельных сочинениях он вообще ничего не говорит о буддизме. И хотя он был плодовитым сочинителем, всё, что мы можем у него найти, это несколько замечаний в его комментарии к «Брахма-сутрам» по поводу пропагандируемой некоторыми буддистами теории, объясняющей природу восприятия. Во всем спектре его сочинений нет ни одного абзаца, который был бы посвящен буддистам и их доктринам, и даже те замечания из его комментария, которые мы упомянули выше, были продиктованы указаниями, имеющимися в самом тексте комментируемых им сутр. По нашему скромному разумению, эти «Брахма-сутры» были написаны самим Вьясой (настоящим, а не воображаемым Вьясой V века после Рождества Христова, порожденным фантазией м-ра Вебера), а имеющиеся в них указания относятся к буддизму, существовавшему еще до рождения Гаутамы Будды. Одних этих замечаний было бы достаточно для того, чтобы читатели могли убедиться в непричастности Шанкарачарьи к преследованиям буддистов. Мы можем также процитировать здесь в поддержку своей точки зрения некоторые фрагменты из предисловия м-ра Уилсона к первому изданию «Санскритского словаря».

О предполагаемой виновности Шанкарачарьи в преследовании буддистов этот автор пишет следующее: «Хотя распространенное поверье приписывает начало преследования буддистов Шанкарачарье, в данном случае у нас есть основания сомневаться в его достоверности. Против него свидетельствует общеизвестная мягкость характера этого реформатора, которого неизменно называют человеком добродушным и терпимым к чужому мнению. Исходя из собственного, пока что весьма поверхностного знакомства с ведантийскими писаниями и гораздо более авторитетного мнения Раммохана Роя10, на которое он позволяет мне ссылаться, я могу утверждать, что в собственных сочинениях Шанкарачарьи, полностью сохранившихся до наших дней, нет никаких свидетельств причастности последнего к каким-либо преследованиям, более того, эти сочинения никоим образом не направлены на обращение буддистов или еще каких бы то ни было сектантов, но нацелены только на опровержение всех прочих доктрин, кроме его собственной, и на реформирование или восстановление четвертого религиозного ордена». И далее м-р Уилсон отмечает, что, «несмотря на распространенное заблуждение, приписывающее ему участие в гонениях, он, вероятнее всего, вообще никогда не занимался столь постыдным делом и не состоял в персональном конфликте ни с кем из буддистов».

Начало...    Продолжение...