Пракрити и Пуруша. Часть 1

Субба Роу

Предваряющая эту статью редакторская заметка объяснит ученому Отшельнику из Альморы и читателям «Theosophist», почему я решил написать нижеследующие строки по поводу начатой этим свами дискуссии на тему Пракрити-лайи (инволюции Пракрити).
Мне было очень приятно узнать, что уважаемый аскет руководствуется столь глубокими мотивами и что он задает свои вопросы «с научной целью». Однако я вполне осознаю, насколько сложно вести дискуссию с человеком, который, по его собственному признанию, неспособен ясно и четко выражать свои мысли, но при этом готов объявить всякого, кто «выискивает у него какие-то ошибки» и «проявляет к нему недружелюбное отношение», просто «упорствующим в своей предвзятости». Возможно, если воспринять его слова «по-отшельнически» (а нас просят трактовать статью свами именно в таком ключе), в них откроется какой-то иной смысл, и я искренне на это надеюсь.

И в то же время очень надеюсь на то, что он не сочтет меня «упорствующим» и «предвзятым», если я осмелюсь заявить о своем намерении выступить в защиту мнения, высказанного по рассматриваемому вопросу редактором этого журнала, принадлежащим к той же школе, что и я.
Для начала мне хотелось бы со всем уважением заметить, что я вовсе не считаю излишним «внимательно изучать вопрос, стараясь вникнуть в смысл его слов, прежде чем пытаться на него ответить». Мы вовсе не критикуем его стиль и не имеем никакого желания «нападать» на него. Напротив, делалось все возможное, чтобы избавить его статью от грамматических ошибок (я имею в виду те примечания, которые вызвали его негодование), прежде чем направить её в печать. Но дискуссии, подобные этой, смогут принести какие-либо удовлетворительные результаты только в том случае, если дискутирующие стороны научатся ясно понимать друг друга.

А потому позволю себе заметить, что в той форме, в которой его статьи поступали в редакцию «Theosophist», подлинный смысл тех «идей», которые он пытался передать, распознать было практически невозможно, настолько надежно он был скрыт за тем, что он называет своим «стилем». С виду серьезные и углубленные философские дискуссии зачастую бывают обязаны своим возникновением исключительно тому, что одному и тому же слову разные люди приписывают разные значения. И не будет большим преувеличением, если мы скажем, что все бесчисленные конфессии и секты появились в результате споров о словах. Учитывая эти обстоятельства, мы считаем себя вправе заявить, что со стороны свами крайне неблагоразумно выходить из себя (или из своей нирвикальпа-самадхи) только из-за того, что кто-то пытается анализировать его вопросы с целью точного определения их подлинного смысла.

Даже сейчас, после стольких споров, сложно определить, что же именно должен доказать ученому отшельнику редактор журнала. Если бы свами просто написал, что ему нужны более подробные комментарии к некоторым напечатанным в тех или иных номерах журнала высказываниям по поводу вечного сосуществования Пракрити и Пуруши, никакой путаницы не возникло бы. Но из объяснений, приводимых в письме, можно заключить, что отшельник желает, чтобы редактор доказал факт существования Пракрити в состоянии турия-авастха 1. Но даже с учетом этого вывода вопрос остается весьма туманным и неопределенным. Прежде всего мне хотелось бы указать на сложность рассматриваемого вопроса и перечислить те учения эзотерической теософии, которые позволят нам дать на него ответ.

Это необходимо, чтобы свами смог убедиться в том, что имеющиеся затруднения носят отнюдь не воображаемый характер и не были искусственно созданы редактором с помощью «уклончивых ответов» и насмешек над несовершенством его английского. Мне также хотелось бы уверить его в том, что учения эзотерической науки вовсе не являются такими уж абсурдными, нелогичными и «ненаучными», как это ему представляется; и что необходимо сперва попытаться как следует понять их и вникнуть в их смысл, прежде чем подвергать их критике. Надеюсь, что у меня есть какие-то шансы на успех в этом деле и что наш ученый критик меня поймет!

В рамках настоящей дискуссии необходимо упомянуть, что Пракрити можно рассматривать с двух различных точек зрения: как майю, когда она воспринимается как упадхи Парабрахмана, или как авидью, воспринимая её как упадхи дживатмы (7-го принципа в человеке) 2. Авидья есть неведение, или иллюзия, возникающая из-за майи. Термин майя, хотя иногда употребляется как синоним авидьи, строго говоря, применим лишь к Пракрити. Нет разницы между Пракрити, Майей и Шакти; и древние индусские философы вообще не проводили никакого различия между Материей и Силой. В подтверждение сказанного отсылаю ученого пустынника к «Шветашватара-упанишаде» и комментарию к ней Шанкарачарьи. Если мы примем четверичное деление адвайтистской философии, станет очевидным, что состояния (авастхи) 3 джаграта 4, свапна 5 и сушупти 6 являются следствиями авидьи и что Вайшванара 7, Хиранъягарбха 8 и Сутратма 9 суть проявления Парабрахмана в Майе, или Пракрити.

И здесь я должен сказать, что заявление, сделанное в «Theosophist» по поводу Пракрити, не имеет никакого отношения к авидье. Недифференцированная космическая материя, или Мулапракрити, вечно сосуществует с Пурушей, но в состоянии турия-авастха наступает авидья-лайа. Редактор «Theosophist» никогда не утверждал, что авидья (иллюзия, или невежество) вечна. Почему же тогда ученый пустынник требует от редактора доказательств того, что она никогда не говорила? Всё это заставляет меня подозревать, что эрудированный свами просто путает авидью и Пракрити, следствие и причину. Проводя различие между авидьей и Пракрити, я лишь следую авторитетному примеру всех великих адвайтистских философов Арьяварты.

Мне будет вполне достаточно сослаться на ту же самую первую главу книги «Панчадаси», на которую так любит ссылаться сам свами. А если ученый свами всё равно будет утверждать, что сама Мулапракрити тоже не вечна, то мне придется уведомить его о том, что его воззрения явно ошибочны и что все его аргументы и лайа-пракарана, которой он так гордится, не доказывают реальность лайи «Мулапракрити», какое бы значение мы ни вкладывали в термин «лайа». Прежде чем переходить к рассмотрению представленных им аргументов, скажу несколько слов об «убийстве, совершаемом двойником», показавшемся таким забавным нашему йогу-«практику». Но, вероятно, отшельнику известно, что иногда сильное ментальное потрясение может привести к смерти, хотя физическое тело остается при этом внешне неповрежденным.

Каждый оккультист-практик знает, что в тех случаях, когда смерть вызывается использованием «черной магии», на физическом теле жертвы, как правило, не остается никаких признаков внешнего воздействия. В этих случаях удар наносится, если так можно сказать, в первую очередь
по 4-му и 5-му принципам человека, составляющим его астральное тело, но моментально передается его стхулашарире. И потому нет ничего абсурдного в утверждении, что рана, оказывающаяся смертельной для стхулашариры жертвы, может быть нанесена астральному телу.

Однако свами, похоже, думает, что жертвою становится само астральное тело, и приписывает эти мысли редактору. В статье на эту тему как будто бы нет никакой недоговоренности, которая позволила бы сделать этот неверный вывод; и мне остается только сожалеть о том, что отшельник счел допустимым оскорбить редактора под предлогом откровенности, хотя сам даже не потрудился как следует разобраться в том, что же она в действительности имела в виду. Свами имеет полное право называть стхулашариру тройником, раз уж ему так нравится; но поскольку упадхиобычно называют самхаракрамой 10, то под тройником, как правило, подразумевается каранашарира 11; так что если свами решил произвольно изменить эту традиционную последовательность, ему надлежало более обстоятельно пояснять свою мысль. Однако наш корреспондент, похоже, предпочел ограничиться избитыми фразами. А его мудрые замечания по поводу методов исследования выглядят явно лишними, коль скоро он не может убедительно доказать, что нашиметоды исследования и в самом деле ненаучны.

Продолжение...