Пракрити и Пуруша. Часть 2

ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Состояние наивысшей самадхи, или транса, или, как говорит сам свами, «сна».
2. Упадхи носитель.
3. Авастхи состояния Праджни.
4. Джаграта состояние бодрствования, или внешнего восприятия.
5. Свапна состояние сна, или ясновиденияна астральном уровне.
6. Сушупти состояние экстаза.
7. Вайшванара магнетический огонь, пронизывающий проявленную солнечную систему, наиболее предметные аспекты Единой Жизни.
8. Хиранъягарбха Единая Жизнь, проявленная на уровне астрального света.
9. Сутратма вечный зародыш проявленной Вселенной, существующий в сфере Мулапракрити.
10. Самхаракрама уровень инволюции, или эволюции в обратном направлении.

11. Каранашарира зародыш авидьи (невежества), являющейся причиной перерождений.
А ученому свами тем временем приходит на ум еще один вопрос: тождественна ли материя духу? Похоже, что наш отшельник всегда готов найти новую тему для разговора, даже без всякой на то причины. Обсуждаемый вопрос заключается в том, вечна Мулапракрити или нет; и я не вижу никакой связи между ним и изучением природы того, что обычно называют духом. Но если свами так уж необходимо, чтобы я ответил на этот его вопрос, то я могу посоветовать ему обратиться к моей статье «Личный и безличный Бог», напечатанной в «Theosophist», и к комментарию Шанкарачарьи к 4-му абзацу первой главы «Брахма-сутр». В действительности Пракрити и Пуруша являются лишь двумя аспектами одной и той же Единой Реальности. Как правильно замечает наш великий Шанкарачарья в конце своего комментария к 23-й сутре вышеназванной пады: «Парабрахман это карта (Пуруша), так как нет другой адхиштатхи1, и Парабрахман это Пракрити, так как нет другой упаданы».

Эта фраза ясно показывает связь между «Единой Жизнью» и «Единым Элементом» философов-архатов. Задав нам этот вопрос и процитировав кое-что из учений философии адвайты, свидетельствующих против того, что материя не идентична духу, ученый свами заявляет далее, что материя это все-таки не дух, подкрепляя свои слова исключительно собственным авторитетом. Но если это так, то совпадает ли учение свами с доктринами философов адвайты? Вероятно, наш отшельник полагает, что цитата никоим образом не противоречит его утверждениям, так как, по его мнению, материя не вечна. В чем же тогда состоит смысл высказывания, столь часто цитируемого адвайтистами: «Сарвам кхалвидам Брахма»3, и что подразумевают, когда говорят, что Брахма это упаданакаранам (материальная причина) Вселенной? Похоже, что свами совершенно неверно понял суть учения адвайты о соотношении между Пракрити и Пурушей. И если мы хотим устранить создавшуюся путаницу, то в высшей степени желательно, чтобы наш критик четко и ясно сообщил нам, что он подразумевает под словом «материя». А пока что я попытаюсь проанализировать его аргументы (или, вернее, предположения) в пользу «невечности» Пракрити, перечислив их в том порядке, в каком они изложены в его письме.

* * *

1. Адхиштатха то, что принадлежит другому принципу, активный фактор, действующий в Пракрити.
2. Всё во Вселенной есть Брахма.

I. По тем или иным причинам материя это не дух; и если дух вечен, то, следовательно, материя не вечна.
В ответ на этот аргумент я могу заявить, что уже сама исходная посылка в основе своей неверна, так как не распространяется на недифференцированную Пракрити. Те пояснения, которые приводит свами, просто неприменимы к Мулапракрити в силу следующих причин:
а) Мулапракрити не обладает перечисленными признаками, так как эти признаки предполагают дифференциацию, а Мулапракрити, согласно нашим учениям, недифференцированна;
б) Мулапракрити это не мертвая материя (или джада), так как в ней всегда присутствует Пуруша единая жизнь. По сути дела, это чайтанья дипта(сияющая жизнью), как сказано в «Уттаратапини» (см. также «Гаудападу-карику»);
в) Мулапракрити не временная, но вечная;
г) будучи подверженной изменениям, она теряет свое имя, обретая его заново только после возвращения в первоначальное, недифференцированное состояние;
д) Мулапракрити не ограничена в пространстве, но имеет ту же протяженность, что и пространство;
е) она вечно существует во Вселенной и во всех авастхах (состояниях сознания), в том числе и в отдельно взятом человеке.
Более того, я не мог бы согласиться с обоснованностью авторских выводов, даже если бы мы, чисто теоретически, предположили, что исходные посылки верны.
Второй аргумент нашего свами звучит просто нелепо. Вкратце его можно сформулировать следующим образом:
II. Существование материи не прослеживается в состояниях (авастха) сушупти и турия, 1 и потому вечной материя считаться не может.

* * *

1. Сон без сновидений и турия-авастха, или состояние не- посредственного соединения с Парабрахманом, еще бо- лее возвышенное, чем экстатическое. Этого вполне достаточно для того, чтобы убедить меня в том, что Свами из Альморы знает о турия-авастхане больше, чем о внешности марсианина.
Этот ученый джентльмен путает даже авидью и майю. И в самом деле, он говорит, что Мулапракрити это авидья. Я был бы счастлив, если бы он процитировал хотя бы один авторитетный источник, подтверждающий его точку зрения. Я же еще раз говорю ему: за авидья-лайей вовсе не обязательно должна следовать пракрити-лайа. Только дифференциация Мулапракрити становится причиной авидьи, или невежественной иллюзии; но, когда дифференцированная космическая материя возвращается в свое первоначальное, недифференцированное состояние (во время махапралайи), авидья совершенно исчезает.

Таким образом, Мулапракрити не должна отождествляться с авидьей, ибо она, напротив, подразумевает отсутствие авидьи. Это высшая стадия не-бытия состояние нирваны. Следовательно, мукти находится за пределами дифференцированной Пракрити и за пределами авидьи, ибо она соответствует состоянию недифференцированной Мулапракрити. Обратившись к «Уттаратапини» и комментарию к ней, ученый отшельник сможет убедиться в том, что даже о маха-чайтанье в конце шодашанты, признаком которого служит авикальпа-пранава, говорят как о существующей в состоянии, именуемом гуру биджопадхи шакти мандалам. 1Это самое тесное приближение к недифференцированному элементу, называемому Мулапракрити. Из того же вышеупомянутого фрагмента следует, что Мулапракрити продолжает существовать даже на высшей стадии турия-авастхи.

Окончание...