Пракрити и Пуруша. Часть 3

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Состояние Пракрити, когда в ней присутствуют только зародыши трех гун саттвы, раджаса и тамаса.
Свами интересуется, почему мы называем этот элемент материей, если это только аспект Пуруши. Мы вынуждены использовать этот термин за неимением более подходящего обозначения в английском языке. Но если свами будет протестовать и против того, чтобы мы называли данный элемент словом «Пракрити», то я с неменьшим правом смогу возразить против того, чтобы его называли Богом, Духом, или Пурушей.
Пространные цитаты из «Шад-даршана-Чинтаники», благополучно выброшенные при публикации редактором, тоже не могут сколь-нибудь существенным образом помочь нашему свами. Даже если термин авьякта1 применяется по отношению к Брахме вместо того, чтобы обозначать «Пракрити» санкхьев, как это может доказать, что недифференцированная материя невечна?

Шанкарачарья просто утверждает, что авидья (или невежество) может быть преодолена, ни слова не говоря о лайе Мулапракрити. Мне незачем перечислять мнения свами относительно других философских систем, поскольку меня интересуют лишь эзотерическая философия архатов и философия адвайты, как она была изложена Шанкарачарьей. Что касается остальных имеющихся в письме цитат из сочинений различных авторов, то они (цитаты) кажутся мне совершенно неуместными. Глава о «Панча-Махабхута-Вивеке» из «Панчадаси» вовсе не доказывает, что Асатне существовал совместно с Сатомс самого Начала. И я впервые слышу, что Паравидья, упомянутая в «Мандукья-упанишаде», это разновидность Пракрити (как это утверждает наш ученый отшельник). У меня, к примеру, есть все основания полагать, что сущность, обозначаемая словом Паравидья, это Парабрахман.

Говоря об этой сущности, Шанкарачарья называет недифференцированную Пракрити всепроникающей «акашакхья-макшарой». Наш оппонент, похоже, полагает, что если каждому йогу необходимо возвыситься над влиянием авидьи, то из этого обязательно следует, что Пракрити невечна даже в своем недифференцированном состоянии. Но этот вывод так же нелогичен, как и прочие его аргументы. Иллюзия проистекает из дифференциации, или двайтабхавы, как она называется на санскрите. А отсутствие дифференцированности как субъективное, так и объективное это и есть адвайтийская нирвана. Если свами не сочтет за труд поразмыслить над природой «этого единого элемента» в его двойственном аспекте, то заметит, что это всего лишь один из аспектов Парабрахмана.

Все выдвигаемые им аргументы указывают лишь на то, что у него, судя по всему, сложилось впечатление, будто мы утверждаем вечность и бессмертие нашего иллюзорного, проявленного мира. А если «практический опыт отшельников» не обнаруживает ту Мулапракрити, которую я постарался описать, в Брахме, то на это я могу сказать только одно: вероятно, их опыт отличается от опыта Шанкарачарьи, Вьясы, Гаудапады и еще многих других риши. Пустынник волен «смеяться над ограниченностью нашего понимания», если это может хоть как-то его утешить, но обычная брань принесет ему мало пользы, если он будет затевать спор, даже не разобравшись как следует, о чем идет речь, и вооружившись лишь бесполезными аргументами и неуместными цитатами.

* * *

1. Авьякта непроявленная причина.
Редактор журнала, как мне кажется, абсолютно прав, отвергая предложенную отшельником интерпретацию Пранавы, так как она не совсем соответствует определениям, данным в «Мандукья», «Уттаратапини» и «Нарадапаривраджака» упанишадах и других авторитетных трактатах на эту тему. Я не думаю, что тремя матрамиПранавы являются, последовательно, материя, силаи дух, как это утверждает свами. Я встречал несколько вариантов интерпретации Пранавы в различных книгах, но это объяснение для меня полная неожиданность; и я со всем уважением вынужден заявить, что оно ошибочно, поскольку в наших древних сочинениях по философии между материей и силой не проводится никаких сколь-нибудь четких различий. Если свами нравится считать «Рамагиту» авторитетнейшим пособием по эзотерической науке, то я не стану предпринимать никаких попыток к тому, чтобы лишить его этого удовольствия.

И поскольку эзотерическая доктрина Шанкарачарьи и других великих ведантистских сочинителей почти идентична эзотерическому учению архатов (во всяком случае, в том, что касается рассматриваемой темы), то у меня нет никакой реальной возможности перечислить все объединяющие эти две философские системы общие черты только ради того, чтобы удовлетворить нашего отшельника. Однако я буду очень рад, если он соблаговолит объяснить мне, где именно и в чем эти системы разнятся между собой.
Я также возьму на себя смелость напомнить ему, что Пурушу просто невозможно представить себе отдельно от Мулапракрити, так как Пуруша может действовать только через Пракрити. В подтверждение этого мнения я могу порекомендовать ему обратиться к «Саундарьялахари» Шанкарачарьи и к его комментарию к «Намаке» и «Шветашватара-упанишаде».

Совершенно очевидно, что адхиштатха не может существовать без упаданы. И если, как говорит Шанкарачарья, Пуруша это адхиштатха, или карта, а Пракрити это упадана, то сосуществование этих двух аспектов становится насущной необходимостью. Что же касается цитируемого фрагмента из «Тайттирия-упанишады», то я хотел бы уведомить отшельника о том, что используемое в ней слово «Пракрити» обозначает дифференцированную материю. Не удовлетворившись оскорбительным тоном, проявляющимся во многих фрагментах его письма, и замечаниями по поводу «серой мыши» (этот фрагмент был опущен из соображений приличия), наш ученый оппонент решил завершить свой опус подчеркнутым заявлением об экзотерическом, а не эзотерическом характере редакторских взглядов.

Без сомнения, коль скоро они были доведены до сведения свами через публикацию в данном журнале, то их можно признать только экзотерическими (так как, будь они действительно эзотерическими, их ни за что не сделали бы достоянием гласности). Однако для будущего прогресса теософии не имеет никакого значения, считает ли Свами из Альморы их эзотерическими или экзотерическими, при условии их приемлемости и гармонии с доктринами великих учителей древней Арьяварты.

Перевод Ю. Хатунцева

Начало...