Шива Махапурана
- глава 1
(избранные главы)
ВИДЬЕШВАРА-САМХИТА
ГЛАВА 1-я.
Сомнения мудрецов
Медитирую на Шиву, Супруга Амбики, благостного от начала до
конца, не имеющего Себе ни в чем равных, Всеблагого Господа,
бессмертного Повелителя всех душ, Пятиликого Уничтожителя пяти
великих грехов.
Вьяса сказал:
1-2 . Мудрецы, наставники душ, приверженные истинным законам,
могущественные и благословенные, совершали великое
жертвоприношение в месте слияния Ганги и Калинди (Ямуны) - в
священном городе Праяге, великом святом центре, откуда идет
прямой путь в миры Брахмана.
3. Узнав, что там совершается жертвоприношение, ученик Вьясы,
великий мудрец Сута, блистательный знаток Пуран, прибыл туда,
чтобы увидеть мудрецов.
4. Мудрецы (риши) обрадовались, увидев его, и приняли его с
надлежащим гостеприимством и почтением.
5. Оказав подобающее почтение, благочестивые мудрецы, будучи
глубоко удовлетворенными, обратились к нему смиренно, сложив
почтительно ладони:
6. "О, Ромахаршана (одно из имен Суты - одного из пяти учеников
Вьясы, которым тот передал знание пуранических сказаний; прим.),
благой, кому по милости судьбы сам Вьяса передал знание всех
Пуран, включая понимание их (сокровенного) смысла,
7. Ты - воистину вместилище познания восхитительных пуранических
сказаний, подобно безбрежному океану, ты - собрание драгоценной
мудрости.
8. Нет ничего в трех мирах, что не было бы известно тебе - в
прошлом, настоящем или будущем.
9. Это великая удача для всех нас, что ты сам соизволил посетить
нас. Будет неприличным, если ты удалишься, не оказав нам
одолжения.
10. По правде, мы уже слышали немало разъяснений относительно
того, что благоприятно, а что неблагоприятно. Но мы не
удовлетворены и желаем знать больше и больше.
11. Сейчас, о глубокоразумный Сута, мы желаем лишь окончательной
ясности. Если ты намерен благословить нас, то разъясни нам,
пожалуйста, все, даже если это будет тайной тайн.
12. С наступлением ужасной кали-юги люди оказались лишенными
(всех благих кармических) заслуг. Они вовлеклись в дурной образ
жизни и отвратили свои лица от (своего) истинного
предназначения.
13. Они клевещут на других. Они жадны до богатства других.
Причинение вреда другим стало их главной целью.
14. Они принимают физическое тело за свою душу, забыв кем они
являются (на самом деле), они - атеисты в самом грубейшем смысле
(этого слова), они ненавидят своих родителей. Жены стали для
них, рабов вожделения, богинями.
15. Брахманы, объятые алчностью, торгуют Ведами ради средств к
жизни, рассматривая обучение, как средство добывания денег. Они
введены в заблуждение своей гордыней.
16. Они пренебрегают обязанностями своей варны. Почти все они
стали обманщиками других, перестали совершать молитвы Сандхьи
дважды в день (на рассвете и на закате солнца) и лишились
(истинного) понимания Вед.
17. Безжалостные и жестокие, они кичатся своим малым знанием,
отказались от большинства своих (прямых) обязанностей и садачары
(истинного образа жизни), и занялись сельским хозяйством (и
другими "небрахманскими" профессиями). Бессердечие стало их
второй природой, а их идеи (помыслы) - низменными и
профанированными.
18. Так же и кшатрии (воины, правители) пренебрегают своими
обязанностями, отождествились со злодеями и вовлеклись в
греховные деяния. Пороки и распущенность стали для них главным в
жизни.
19. Перестав быть доблестными, они уже не защищают правое дело
на войне и избегают поля битвы. Их умы порабощены низменными
страстями, а сами они руководствуются побуждениями грабителей и
рабов.
20. Они остерегаются использовать чудесное оружие, не заботясь о
защите брахманов (жрецов и духовных учителей) и коров. Они не
защищают более тех, кто ищет у них защиты, и заняты лишь грубыми
сексуальными развлечениями со своими подругами.
21. Благое дело защиты (слабых) они забросили напрочь,
предавшись (одним лишь) чувственным наслаждениям. Став дикими
притеснителями своего собственного народа, они наслаждаются
страданиями всех живых существ.
22. Так же и вайшьи (крестьяне, скотоводы и торговцы) не
совершают уже более святые обряды (и не придерживаются добрых
обычаев). Отказавшись от (исполнения) своего традиционного
долга, они стали нечестивыми способами зарабатывать больше и
больше. Они стали теперь пользоваться дурной славой из-за своих
злоупотреблений в торговле.
23. Они уже не преданы учителям, богам и брахманам, и разум их
извращен. Жадные и скаредные, они перестали одаривать брахманов
(духовных лиц).
24. Они становятся любовниками красивых женщин и, ослепленные
страстью, утрачивают ясное мышление, (все более) опускаясь и
развращаясь. Они пренебрегают усердием в отношении следования
благим обычаям - таким, как рытье колодцев и водоемов,
выращивание деревьев и разбивание парков.
25. Так же и большинство шудр (людей наемного труда)
деградировало. Некоторые из них тяготеют к руководству жизнью
благородных благих обычаев. Помутившись умом, они забросили свои
традиционные занятия.
26. Движимые жаждой достичь брахманической славы, они часто
совершают аскезы (прим.: совершение ведийских ритуалов и
подвижничества категорически запрещалось шудрам ведийскими
установлениями. Шудры обязаны были добросовестно служить своим
хозяевам, получая в награду за свое служение кров, пищу и
одежду. Шудрам дозволялось лишь соблюдение некоторых
пуранических обрядов, а также следование тантрическому культу,
свободно открытому для всех варн). Воспевание (повторение) ими
(ведийских) мантр становится причиной недугов и преждевременных
смертей (у других).
(прим.: выполнение каких - либо религиозных практик - например,
повторение мантр - теми, кто не имеет на это законного права,
обретаемого лишь в результате посвящения, является не только
бесполезным для самого практикующего, но и приносящим ощутимый
вред)
27. Они совершают поклонение камню Шалаграма и другим
(священным) предметам, интересуются совершением хом (огненных
жертвоприношений). Но в помыслах своих и действиях они нечестны
и враждебны. Они порочат брахманов.
(прим.: поклонение священному камню Шалаграма - исключительная
прерогатива брахманов - вишнуитов, кроме которых никто не имеет
права даже прикасаться к нему. Шалаграма - своего рода
вишнуитский аналог главной шиваитской святыни - Шивалингама,
который могут почитать все, в том числе и шудры).
28. Богачи вовлечены в преступные деяния, ученые находят
удовольствие в нескончаемых (и бесплодных) спорах. Те, кто
призван быть хранителями священного предания и разъяснять
добродетельные обычаи служения (поклонения), сами пренебрегают
добродетелью (Дхармой).
29. Надменные люди принимают обличье благородных правителей. Те,
что свободно (добровольно) жертвуют дары, делают это с гордыней
и суетой, считая себя великими (благодетелями) и господами, и
обращаясь с брахманами и другими как со своими слугами.
(прим.: Религия Вед предписывает совершение актов
благотворительности выполнять без какой бы то ни было
саморекламы и гордыни, просто воспринимая раздачу пожертвования
как священнодействие, как форму служения Богу через служение
ближним. Только пожертвованные таким образом дары, приносят
жертвователю благую кармическую заслугу и служат на благо
другим.
В противном случае - несмотря на кажущуюся полезность! -
"благотворительность" становится лишь причиной усиления
страданий и "благодетелей" и облагодетельствованных".)
30. Лишенные своих прямых традиционных обязанностей и долга,
глупые люди смешали все варны (сословия). Жестокие в своих
мыслях и обуянные идеей ложного престижа, они отвергли систему
варнашрамы.
(прим.: Варнашрама - 4-х сословная социально- религиозная
организация древнеиндийского общества. Четыре варны - это
брахманы (духовные учителя, священнослужители и люди умственного
труда), кшатрии (правители, воины и администраторы), вайшьи
(торговцы, скотоводы и земледельцы) и шудры (люди наемного
труда, не обладающие собственностью). Человек от рождения
принадлежал к одной из этих варн, хотя принадлежность его к
определенной варне не обязательно соответствовала его
"внутренней варне", т.е. уровню его сознания. Т.е., скажем,
человек- вайшья, по склонностям своего ума и характера
являвшийся брахманом, вынужден был заниматься в обществе именно
деятельностью вайшьи, а не брахмана. С одной стороны, эта
система обеспечивала обществу определенную стабильность (т.к.
никто не стремился искусственно изменять чей-либо варновый
статус), с другой же - на практике это привело к формированию
косной и несправедливой кастовой системы позднего индуизма,
когда в массе своей представители отдельных каст далеко не
всегда соответствовали предъявляемым к ним системой варнашрамы
требованиям. Таким образом, понятие "варна" имеет не только
социально-кастовый смысл и духовно- психологический. В реальной
же жизни они далеко не всегда совпадают :люди , по своему
социальному положению (т.е. принадлежащие к той или иной
"варне") могут быть "брахманами" или "вайшьями", но обладать
уровнем мышления "шудр" (и наоборот). О свойственной для
человеческого общества кали-юги деградации изначально вполне
здоровой и естественной системы варнашрамы и говорят риши
(мудрецы), сетуя на упадок социальных и моральных устоев
Дхармы.)
31. Невежественные люди, ложно считающие себя благородными,
совершают важные благие обряды, что приводит лишь к
ниспровержению порядка варн и к деградации всех людей.
32. Женщины дурно ведут себя и грешат: пренебрегая своими
мужьями, они без всякого страха творят свои гнусные поступки.
Они недружелюбно настроены по отношению к своим законным отцам.
33. Они демонстрируют отвратительные совращающие позы.
Отвращаясь от законных мужей, они вступают в связь с
любовниками. Их поведение сводится к постели.
34. Сыновья становятся неизменно безнравственными, лишенными
всякой сыновьей привязанности (к родителям). Они (рано) учатся
нечестивым поступкам и подвергаются всевозможным болезням.
35. О Сута, как могут эти введенные в заблуждение люди,
оставившие свой традиционный долг, достичь освобождения теперь
здесь и впоследствии?
36. Поэтому наши умы так обеспокоены. Несомненно, нет
добродетели равной помощи другим.
(прим.: Мудрецы искренне стремятся помочь падшим людям кали-юги,
совершенно пренебрегающим благими заповедями и предписаниями
Дхармы, не следуя которым практически невозможно достичь ни
счастья в жизни, ни конечного спасения. Поскольку риши не знают,
как убедить грешных людей кали-юги следовать Дхарме, то по этой
причине и пребывают в замешательстве.)
37. Поскольку ты сведущ в сущностях всех учений, пожалуйста,
поведай нам доступное средство для немедленного разрушения
грехов этих людей".
Вьяса сказал:
38. Выслушав эти слова мудрецов, святых душ, Сута подумал о Шиве
и сказал им следующее.
Начало...
Глава 2-я...
|
