Хастамалака стотра

Введение и перевод (Шри Бхагавана Раманы Махарши)

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришел в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман обьяснил ,что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненавистьи, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Хастамалака стотра
«Кто ты ? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы».
Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее:

Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я - везде присутствующий, сознающий Атман, - являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишенным каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
Я – сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем.
Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.

Я – тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того , что отражается.
Я – бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после устранения зеркала, в котором он отражается.
Я – вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств.
Я - ум ума, глаз глаза, ухо уха и т.д. Я – не познаваем умом и чувствами.
Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
Я – единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, - это Я Сам. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных - видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.

Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан. Подобно тому, как эфир – всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает все, не будучи задет тем или иным образом.

Я есть тот Атман.Подобно тому, как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при ее отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, также и с Тобой, Всепроникающий Бог!

Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: «Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной».

Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: «Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания (шравана) и т.п.?»

Гуру отвечал: «Его мать попросила присмотреть за двухлетнисм ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошел в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния».