Праджня упанишада. Продолжение

Вопрос третий
1. Затем Каусалья Аизвалаяна спросил: "Скажи, Учитель, откуда происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний мир?" 
2. "Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, то я тебе отвечу: 
3. Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело. 
4. Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место. 
5. Апана - Ваюу правляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь видов пламени (17).

17. Samana - огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь видов пламени: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini.

6. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вьяна их приводит в движение и ими управляет. 
7. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же - к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей. 
8. Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же земли поддерживает пранув людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вьяна. 
9. Жизненный огонь - Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе. 
10. Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. 
11. Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным, как об этом говорит стих: 
12. "Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигает бессмертия".

Вопрос четвертый
1. Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит радость (в глубоком сне)?" 
2. Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале (18), манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят - спит. 
3. В граде (19) не спят одни жертвенные огни Праны: Апана- огонь домашнего очага, Вьяна- южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь. 
4. Самана (20) она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния - вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана - плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву.

18. Высшем по отношению к пране. 
19. В теле. 
20. Т. е. "сливающей".

5. И тогда (во сне) божественный манасиспытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он - все. 
6. Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье. 
7. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману. 
8. Земля и сущность её (21), вода и сущность ее, огонь и сущность его, воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, Ахамкара (22) и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. Прана и поддерживаемое ею.

21. Сущность - матра, мера. 
22. То, что составляет "я".

9. Он - видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, представляющий, познающий, действующий, просветляющий - Пуруша. Кто познал его, тот пребывает в высшем "Я". 
10. До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и становится всем. О том говорит его стих: 
11. "В том сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто то познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все".

Вопрос пятый
1. Тогда Изаибья Сатьякама его спросил: "Скажи мне, о Учитель, какого мира достигает тот, кто до самой смерти размышляет над словом " Аум"?
2. Мудрец ему ответил: "Поистине слово " Аум" - низший и высший Брахман; кто над ним размышлял достигает того или другого. 
3. Если он размышляет только над одним членом (23), то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением. 
4. Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджураего вознесут к миру сомы (24). Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю. 
5. Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. О том говорят два стиха: 
6. "Если неправильно произнесёшь ты члена три отдельно или вместе, то смерть грозит тебе, 
Но если голосом высоким, средним или низким их правильно произнесешь, то не имей ты страха" (25).

23. Первый член, буква А - первый аспект, второй - У, третий - М. 
24. Мир луны. 
25. Верно произносит - значит воспринимает и воплощает. Эти выражения все символичны.

7. " Риг приведет тебя к нашему миру. Яджур до мира сомы доведет, а Саман до того, которого узнал прозревший. 
Мудрец, во слове " Аум" найдя основу, достигнет Того, кто есть мир неизреченный, Высшее Бытие и Бесстрастие".
 
Вопрос шестой
1. Затем Сукеша Бхарадважа сказал: "О, Учитель, раз Хираньяяба, князь Кошальский, подойдя ко мне, спросил: "О Бхараджава, знаешь ли ты Пуруша, имеющего шестнадцать частей?" Князю я ответил: "Я его не знаю; если бы я знал, я бы тебе поведал! Кто говорит неправду, засыхает с корнем, я не смею говорить неправды". Молча он сел в колесницу и уехал. Теперь я тебя спрашиваю, где тот Пуруша?" 
2. Мудрец ему ответил: "О дорогой, внутри тела находится тот Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей!". 
3. Пуруша размышлял однажды о том, с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться. 
4. И тогда он сотворил Прану, из Праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах - имя. 
5. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: "Они в океане", так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что "они в Пуруше". Пуруша (26) же стоит выше всех частей, он бессмертен!

26. Пуруша- дух, бессмертный мыслитель. 

6. "Как спицы в колесе, так скреплены в нем части. Познай его, и смерть теряет власть над ними!" 
7. Обратившись к ним всем, мудрец сказал: "Вот все, что я знаю о Брахмане!" 
8. Тогда они начали его восхвалять: "Ты отец наш, ты, разрушая наше неведение, везешь нас к другому берегу".

Хвала высоким мудрецам!

Начало...