Змеиная сила. Артур Авалон. Введение. Часть 2

1. Введение  
Два санскритских текста, перевод которых я недавно осуществил, - "Шат-Чакра Нирупана" (Описание шести Чакр) и "Падука Панчака" ("Пятиричное подножие Гуру") говорят об особой форме тантрической Йоги, Кундалини-йоге, или "Бхута-шуддхи", как ее называют некоторые.
Эти названия относятся к Кундалини-шакти, той высшей энергии в человеческом теле, подъемом которой достигается результат йоги, и, как следствие - очищение элементов (Бхута) тела. Эта Йога представляет собой процесс, называемый "Шат-Чакра-Бхеда" - пронизывание шести Чакр с помощью Кундалини-Шакти, которую я, с целью назвать ее как-то по-английски, называю здесь "Serpent Power" - "Змеиная сила". [Одно из имен этой Богини - Бхуджанги, что значит "змея".] "Кундала" значит "свернутая кольцом". Эта сила - богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, которая свернута кольцом в форме свернувшейся спящей змеи в самой нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы "Кундалини-йога".

Кундалини - это Шабда Брахман, божественная космическая энергия в телах. Саптабхуми, или семь миров (Лока) - как известно, эзотерическое изложение сокровенного тантрического учения о семи центрах. [7 миров: Бхух, Бхувах, Свар, Тапах, Махах, Джанах, Сатья. См. мою работу "Волна блаженства" (комментарии к шлоке 35). Лока - это то, что проявлено и может быть достигнуто, следовательно, плоды Кармы в форме индивидуального перерождения. См. Satyananda. Comment on Isha-Upanishada. Mantra 2, p. 258. Согласно Упанишадам и Пуранам есть шесть Чакр и верхний мозговой центр Сахасрара.] Йога называется тантрической по двум причинам. О Чакрах есть упоминание в Йога-Упанишаде и в Пуранах. Трактаты по Хатха-йоге тоже пишут об этом. Сходные упоминания есть не только в различных индийских системах, но в учениях, которые, вероятно, были заимствованы из индийской традиции. Так, например, в тексте "Ризала-и-Хаг-Нума" есть описание трех центров: "Мать мозга", или иначе "Сферическое сердце", "Кедр Сердца" и "Лилия Сердца". ["Круг Истины", автором которого был принц Мухаммед Дар Шикох, старший сын императора Шах-и-Джехана умерший в 1659 году. Его учение было объявлено тайной доктриной "божьего посланника".
См.: Alam-i-Nasut. Ed. by Rai Bahadur Srisha Chandra Vasu. Глава 1 - физический план, или то, что индусы называют состоянием Джаггат.]

Подобные упоминания можно найти и в других суфийских текстах. Есть сведения, что суфийские братства (такие как Нагшабади) заимствовали у индийских йогинов метод Кундалини, как средство реализации. Я уже упоминал, что найдены некоторые соответствия между индийскими учениями и "Попол-Вух", священной книгой американских индейцев майя. Мой информатор рассказывал мне, что то, что они называли "воздушной трубкой" - это Сушумна, а "двойной воздушной трубкой" - это Ида и Пингала. "Хуракан" или "молния" - это Кундалини, а центры изображены как символические животные. У меня есть информация, что подобные идеи можно найти в тайных учениях и некоторых других групп. У нас есть фактическое основание полагать, что такая практика была широко распространена. Однако эта форма Йоги в особенности ассоциируется обычно с Тантрами или Агамами, потому что в этих текстах ей уделено большое внимание. Самое полное и детальное описание, методическое и практическое, можно найти в текстах по Хатха-йоге и в Тантрах, которые являются руководствами не только по индуистским ритуалам, но и по оккультизму. Кроме того то, что эта Йога имеет дело с низшими центрами, тоже характерно для тантризма, последователи которого являлись хранителями практического знания. Поэтому главные направления их книг могут найти практическое приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней определяется главный центр сознания.

В древности по-разному определялись те части тела, в которых пребывает "душа" или "жизнь". Это могла быть кровь, дыхание или сердце.
Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", "учиться сердцем". Садхака, совершая свою практику, которая является одной из пяти функций Питта, находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению познавательной способности посредством контролирования ритма сердечных сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является центром познавательной способности. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасраре), описанные наряду с сердцем, которое считается обителью Дживатмы, воплощенного духа в его аспекте жизненной силы, Праны. Поэтому первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" говорит о Йоге, которая может быть достигнута теми, кто следует Тантрам. Комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр".

Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе оккультного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать индийские учения, так как они их поняли, что привело к значительным неточностям. Так, в хорошо известном санскритском словаре [Prof. Monier Williams, Sanskrit Dictionary, "Chakra".], можно найти утверждение, что Чакры - это круги или впадины тела для мистических или хиромантических целей, а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладхаре неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о Свадхиштхане - как о находящейся в области пупа. Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И Вишуддха - не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области горла. Аджна - это не место соединения венечного и стреловидного швов на макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, предназначенном для третьего глаза. Другие авторы избежали таких грубых ошибок, но и у них есть неточности.

Так, один автор, которого я знаю, как человека сведущего в оккультизме, говорит о Сушумне, как о "силе", которую нельзя привести в энергетическое состояние прежде чем Ида и Пингала не будут ей предшествовать, и они, "производя ужасный шок, проходят через каждую часть костного мозга" и при пробуждении священного нервного сплетения проходят вдоль спинного мозга и ударяются в головной мозг, в результате чего неофит чувствует себя "в одиночестве развоплощенной душой в черной пропасти пустого пространства, борясь против невыразимого страха и ужаса". Он также пишет, что "поток Кундалини называется Нади", что Сушумна вытягивается, как нерв, к Брахма-рандхре, что Таттв всего семь, и другие вещи, столь же неточные. Сушумна не "сила", она не входит ни во что и ни обо что не ударяется, она - наружная из трех Нади, которые образуют канал для силы, возникающий при пробуждении Дэви Кундалини, космической силы в телах; сама эта сила вовсе не Нади, но проходит внутри их, через Читрини Нади, которая заканчивается в двенадцатилепестковом лотосе ниже Сахасрары; оттуда эта сила восходит к Брахма-рандхре. Тем авторам, которые наведут справки обо всем этом, в дальнейшем легко будет избежать подобных ошибок. Было бы полезно, если бы я, в той мере, в какой позволяют мне мои знания, дал бы определение способа Йоги. Но я хочу прибавить, что некоторые современные индийские авторы также способствуют распространению ложных представлений о Чакрах, описывая их как просто материальные или физиологические объекты. Поступать так - значит не просто искажать суть дела, но полностью перечеркивать его, потому что физиология не знает Чакр, так как они, хотя и связаны с физическим телом, - центры активности сознания, центры активности Сукшма-Прана-Вайю, тонкой жизненной силы. Поэтому те, кто обращаются к физиологии, остаются неудовлетворенными.

Нужно отметить статью известного теософского автора [Leadbeater C. W. The Inner Life. first series, p.p. 378-443.], рассматривающего то, что он называет "силой центров" и "Змеиным огнем", в чем, он имел личный опыт. Хотя этот автор тоже ссылается на Йога-Шастру, во избежание заблуждений нужно здесь отметить, что его книга не может считаться выражающей учение индийских йогов (об их компетентности в их собственной Йоге автор пишет с пренебрежением). Эту книгу в дальнейшем будем считать изложением представлений автора (подкрепляемых, как он считает, некоторыми положениями индийских учений) о своем собственном опыте, который (как он пишет) он имел. Этот опыт состоял в сознательном пробуждении "Змеиного огня" с выходом в "астрал" и ментальным видением, причем он верит, что оно показало ему все то, о чем он рассказывает нам. Чакры или центры человеческого тела описаны им как водовороты эфирной материи, подобные вращающемуся диску, в который с правой стороны из астрального мира входит семиричная сила Логоса, приносящая "божественную жизнь" в человеческое тело.

Все эти семь сил действуют на все семь центров, но в каждом из них имеет преобладание какая-то одна форма силы. Автор утверждает, что эти силы накладываются на подчиненные силы эфирного двойника. Основная сила входит в эти вихри по прямой линии, но с правой стороны. Число форм основной силы ограничивается числом лепестков (как их называют индийцы) каждого лотоса или вихря. Видимость лепестков цветка, или, точнее, пустой чаши из радужных волокон, образует подчиненная сила, вращающаяся вокруг вихря. Предполагается, что в эти эфирные вихри входит сила Логоса, а те лотосы с их лепестками, которые описаны в индийских книгах, заменяются автором таким образом: Свадхиштхана - на шестилепестковый лотос у селезенки, а число лепестков в лотосе головы не тысяча, как утверждают трактаты йогов, а точно 960. [1000 лепестков Сахасрары - это 20 x 50 (50 букв санскритского алфавита).] "Эфирный центр, который поддерживает чувствительность физического проводника", как говорится далее, связан с "астральным центром четырех измерений", но между ними есть тонкая закрытая оболочка, состоящая из единственного сжатого слоя физических атомов, и эта оболочка препятствует преждевременному открытию связи между планами. Это - как говорится далее, - путь, который должен быть открыт или развит, чтобы принести через этот канал высших планов больше, чем обычно проходит через него. Каждый из этих "астральных" центров имеет свои определенные функции: у пупа - простая сила чувствования; у селезенки - сознательное перемещение в астральное тело, у сердца - сила постижения и симпатии к вибрациям других астральных сущностей; у горла - сила слышания на астральном плане; между бровями - астральное зрение; на "верхушке головы" - совершенствование всех сил астральной жизни. Поэтому говорится, что эти центры в некоторой степени исполняют функции органов чувств астрального тела.

Начало...       Часть 3...