Змеиная сила. Артур Авалон.  Часть 3

В первом центре "у основания спинного мозга" находится "Змеиный огонь" или Кундалини, которая существует в семи слоях или семи степенях силы. Она проявляется в эфирной материи на физическом плане в одной из мировых сил - сил Логоса, примером которых являются жизненная сила и электричество. Это, как говорится далее, не тождественно Пране. Когда эфирные центры пробуждены "Змеиным огнем", [Кундалини называется змеей (Бхуджанги). Она спит в Муладхаре и называется спящей, потому что она пребывает в покое до тех пор, пока сознание человека пробуждено для мира - ее творения, которому она имманентна. Когда она пробуждается и йога совершается, человек спит для мира и наслаждается сверхмировым опытом.] они снижаются до физического сознания, проявляя все то, что должно быть врожденным качеством в астральном центре, который сообщается с ними. Тогда, оживляемые "Змеиным огнем", они становятся воротами связи между физическим и астральным телами. Физическое сознание не знает, когда впервые произойдет астральное пробуждение этих центров.

Но с помощью некоего телесного чувства теперь можно приобрести преимущество непосредственного участия в этом, повторяя весь процесс пробуждения эфирных центров. Это делается пробуждением волевого усилия "Змеиного огня", скрыто существующего в эфирной материи на физическом плане и спящего в соответствующем эфирном центре, находящемся у основания позвоночного столба. Когда это сделано, высшие центры оживляются и их действие состоит в привнесении в физическое сознание сил, которые были пробуждены раскрытием соответствующих им астральных центров. Иными словами, когда человек начинает жить на астральном плане, в этом есть своя сложность: для того, чтобы войти в небесный мир, как говорится далее, нужно достичь прекращения жизни на физическом плане. [Конец Кундалини-йоги за пределами всех небесных миров. Ни один йогин не ищет никаких "небес", а стремится к соединению с тем, что является источником всех миров.]
Поэтому во втором центре проявляется осознавание физическим телом всех видов астральных влияний, и неясных предчувствий того, что некоторые из этих влияний дружественны, а некоторые - враждебны.
В третьем центре человек получает возможность частично вспомнить некоторые астральные путешествия и полные блаженства ощущения полета по воздуху.
В четвертом центре человек интуитивно знает о радостях и горестях других, иногда воспроизводя в себе их физические боли и муки.
При пробуждении пятого центра он слышит голоса, которые "делают ему всяческие внушения", иногда он слышит музыку "или другие приятные и неприятные звуки". [Согласно "Шат-Чакра Нирупана" звуки Шабда Брахмана слышны в Анахате - четвертом центре.] Это - полное развитие яснослышания в астральном плане.
Пробуждение шестого центра дает результаты, которые сначала носят тривиальный характер, как "частично видимый пейзаж или цветные пятна", но потом приводят к ясновидению.

Как говорится далее, это можно усилить посредством чувствительных эфирных трубок, похожих на "микроскопическую змею на головном уборе фараонов". Сила увеличения возможностей "или контроля свойств зрения посредством этой микроскопической змеи" упоминается в древних книгах, как способность по своей воле увидеть предмет увеличенным или уменьшенным. [Упоминания о такой "змее" неизвестны. Анима-Сиддхи не предусматривают это сознание, которое идентифицирует себя с малым или с великим.] Когда тело достаточно проработано, оно формирует звено связи с астральным проводником, и когда огонь достигает шестого центра и полностью оживляет его, там слышим голос Мастера (который в этом случае обозначает "высшее Я" в его различных стадиях). ["Шат-Чакра Нирупана" действительно говорит, что Аджна называется так потому, что указания свыше, от Гуру, получают именно здесь.]

Пробуждение седьмого центра способно привести тело к полноте сознания. "Когда огонь проходит в определенном порядке через все эти центры (которые варьируются у разных типов людей и у разных народов), сознание становится непрерывным и способно войти в небесный мир для того, чтобы завершить жизнь на астральном плане". Действительно, есть некоторое сходство между этими отрывками и учением Йога Шастры, - автор, видимо, немного знаком с этим учением, и оно определило некоторые черты его статьи. Это, во-первых, сами семь центров, которые, в общем, соответствуют описанным здесь Чакрам. Автор пишет, что есть еще три других низших центра, но концентрация на них полна опасности.

Но это на самом деле не так. Поскольку я знаю, нет никаких "низших центров"; и речь идет о Муладхаре (так называемом "коренном центре") и о том центре, который автор не описывал в цитируемой статье - Свадхиштхане, центре Апас Таттвы. "Вблизи них, в самом нижнем центре Муладхара находится сила "Змеиный огонь", которую индийцы называют Кундалини. Процесс поднятия этой силы, совершается усилием воли (Йога-Бала).

Начало...   Часть 2     Часть 4