Змеиная сила. Артур Авалон.  Часть 27

 Каждая проявленная буква - это Мантра, а Мантра - тело Дэвата. Поэтому в каждой Чакре столько же Дэват, сколько и лепестков, которые окружают Дэват и Шакти каждой Чакры, их тонкий аспект - это форма сознания, господствующая в Чакре. Так, Брахма - господствующая форма сознания Муладхары, символизируемая Бинду Биджа ЛАМ. Это тело божества (Дэвата) стихии Земли, ассоциирующееся с тонкими формами Мантр, которые образуют лепестки и тела соответствующих энергий. Все тело человека - Мантра, и оно составлено из Мантр. Эти звуковые силы оживляют, регулируют и контролируют соответственные грубые проявления в областях, окруженных ими. Возникает, однако, вопрос,- почему именно эти, а не другие буквы предназначены для каждого лотоса? Почему, например, Ха - именно в Аджне, а ЛАМ - в Муладхаре?

Действительно, в Тантрах говорится, что определенные буквы предназначены для особых элементов. Некоторые буквы называются Вайава-варна, или буквы, относящиеся к Вайю-таттве, но для исследования вопроса на основе этого не хватает сведений о позициях букв, так как буквы, предназначенные для одного элемента, могут быть найдены и в Чакре, доминирующей Таттвой которой является другой элемент. Говорится, что при произнесении отдельных букв включаются в игру те центры, в которых они расположены, и что это и есть решение вопроса, почему именно эти буквы принадлежат к этому особому центру. Правдоподобным кажется то решение, которое я дал в своей книге "Шакти и Шакта". Кроме этого можно еще сказать, что природу вещей в этом случае сложно полностью объяснить, так как устройство тела и расположение в нем грубых органов может рассматриваться как чисто искусственное, для целей медитации, и в этом случае нет необходимости ни в каких дальнейших комментариях. Четыре Бхавы или состояния звука в человеческом теле названы так, как существующие состояния, в которых звук или движение уже произведено или стало проявившимся из Пара Шакти в теле Ишвары и грубой Вайкхари Шакти в теле Дживы. Как уже установлено, в телесном аспекте (Адхйатма) Карана Бинду находится в Муладхаре и известен как Шакти Пинда или Кундалини.

Кундалини - это название Шабда Брахмана в человеческом теле. Ачарья [Из комментария Бхаскарарайя на "Лалита-сахасранама" (132).], говоря о Кундалини, сказал: "Есть Шакти, называемая Кундалини, которая всегда занимается работой по творению Вселенной. Тот, кто познал ее, тот никогда больше не войдет как дитя в материнскую утробу, и не будет страдать в старости". Имеется в виду, что он никогда не войдет больше в Сансару, в мир перерождений. Этот Карана-бинду существует в недифференцированном состоянии. Тело Кундалини состоит из пяти букв или телесных сил. Как только появляется эволюция в космическом теле Ишвары, представленном в семи состояниях, от Сакала Парамешвара к Бинду, так происходит такое же развитие в человеческом теле в Кундалини, которая - Ишвара в нем. Развиваются следующие состояния, соответствующие космическим развертываниям - Шакти, Дхвани, Нада, Ниродхика, Ардхенду, Бинду. Таковы же состояния и самой Кундалини в форме Пара-звука в Муладхаре. Каждая из букв, составляющих тело Кундалини, существует в 4 состояниях как Пара Шакти, или же в последующих состояниях проявления звука - Пашианти, Мадхйама и Вайкхари, которые уже были объяснены выше.

Первое - это состояние различимого звука, существующего в теле Ишвары, второе и третье существуют в теле Дживы, постепенно идя к полному проявлению различимого звука человеческой речи, называемого Вайкхари Бхава. В космическом аспекте эти четыре состояния - Авьякта, Ишвара, Хиранья-гарбха и Вират. Артхасристи (объект творения) Кундалини - Калас, исходящие из букв, такие как Рудра, Вишну-Мурти и их Шакти; Кама и Ганеша и их Шакти и т. д. Сакала Парамешвара или Шабда Брахман в теле человека - это Кундалини, и она называется Чит Шакти или просто Шакти. "Когда приходит Саттва" - это состояние Парам Акаша-вастха. Когда Та (Дэви), в кого вошла Саттва, становится близкой к тому, чтобы быть "пронизанной" Раджасом, Она называется Дхвани, и это Аксаравастха. Когда Ее пронизывает Тамас, она называется Нада, и это Авьякта-вастха, Авьякта-нада, которая и есть Пара Бинду. Когда в ней преобладает Тамас, она называется (по словам Рагхава Бхатта) Ниродхика, когда преобладает Саттва - Ардхенду, а комбинация воли и знания, в которой работает Раджас, как сила действия, называется Бинду. Об этом сказано так: "Привлеченный силой воли (Иччха-Шакти), просвещенный силой знания (Джнана-Шакти), Господь проявляется как человек, и это Крийя-Шакти, действие трех". Когда Карана Бинду "дает росток" в порядке творения (Бинду - Нада - Биджа), тогда возникает непроявленное слово - Брахман или первичный звук, называемый Шабда Брахман.

Говорится: "Из дифференциации Карана Бинду возникает непроявленный звук, который называется Шабда Брахман. Так учат Шрути". Этот Шабда Брахман - непосредственная причина Вселенной, которая есть звук и движение, проявляющаяся как идея и язык. Этот звук - одно с Карана Бинду, поэтому он пропитывает все, и в человеческом теле прежде всего проявляется в Муладхаре. "Говорят, в Муладхаре первым появляется в теле воздух. Этот воздух действует через усилие человека, желающего говорить, и он - проявление всепроникающего Шабда-Брахмана. В форме Карана Бинду Шабда-Брахман бывает, когда он остается неподвижным (Нишпанда) в своем собственном месте (т. е. в Кундалини, которая сама - в Муладхаре). Тогда это - Парашакти речи, Шабда-Брахман, проявленный воздухом, дошедшим до области пупа, соединенный с Манасом обладает природой проявленного Карана Бинду с формой движения, называемой Пашйанти-звук. Пашйанти, которое описывается как Джнанатмака и Биндатмака (т. е. в Чит и в Бинду) устремляется из Муладхары к пупу, или, согласно некоторым текстам, к Свадхиштхане. Когда Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до сердца, там он соединяется с Буддхи, обладающим природой проявленного Нада и наделенного особым движением, называемым Мадхйама-звук. Этозвук Хираньягарбха, устремляющийся из области Пашйанти к сердцу.

Потом тот же Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до рта, развивается в горле и т. д., получая артикуляцию и становясь слышимым для ушей других, обладая природой проявленного Биджа с едва различимой артикуляцией и называясь теперь Вайкхари-звуком. Это состояние звука называется Вират, потому что звук устремляется наружу. Вот как объясняет это Ачарья Бхаскарарайя: "Тот звук, который первым возникает в Муладхаре, называется Пара, следующий - Пашйанти; следующий, когда он доходит до сердца и соединяется с Буддхи - Мадхйама. Это название происходит от того, что эта форма звука средняя". Эта форма звука вовсе не подобна Пашйанти и не исходит вовне, как Вайкхари, обладающая полностью проявленной артикуляцией. Она - нечто среднее между ними. Полное проявление - это Вайкхари говорящего. Так артикуляция звука производится с помощью воздуха. Нитья Тантра говорит так: "Пара - форма звука, возникающая в Муладхаре, она производится "воздухом". Тот же "воздух", поднимаясь вверх, проявляется в Свадхиштхане в состоянии Пашйанти.

Медленно поднимаясь вверх, в Анахате он достигает соединения с познающим (Буддхи) - это Мадхйама. Поднимаясь еще выше и появляясь в Вишуддхе, он истекает из горла, и тогда это Вайкхари". Как говорит "Йога Кундалини Упанишада" (гл. 3): "Это Вак (сила речи) пускает свой росток в Пара, дает листья в Пашйанту, почки в Мадхйама и цветы в Вайкхари. При возвращении в прежнее состояние высший порядок звука поглощается. Кто когда-либо реализует Бога речи (Вак) и нераздельно проявляет себя - тот искренен в каждом слове будучи тем, что есть." Хотя существует четыре формы речи, но человек с грубым умом, не познавший первых трех форм, думает, что речь - это только Вайкхари, так же как он считает, что физическое тело - единственная форма его Я, не зная ничего о более тонких принципах.

Шрути говорят по этому поводу так: "Человек всегда думает, что его речь несовершенна, но она несовершенна потому, что не обладает первыми тремя формами". Шрути говорят также: "У речи четыре степени - они от Брахмана, который мудр и познал их: три степени - тайные и неподвижные, а четвертая - это человеческая речь". "Сута-самхита" говорит так: "Апада (неподвижный Брахман) становится Пада (четыре формы речи) и Пада может снова стать Апада. Тот, кто знает различие между Пада и Апада, тот действительно познает Брахмана. Таким образом Шрути и Смрити заключают, что "То" (Тат) в человеческом теле имеет четыре формы (Пара, Пашйанти и т. д.). Но даже в форме Пара слово "Тат" обозначает только Авьякта с тремя Гунами, причину Пара, а не самого безусловного Брахмана, который выше Авьякта.

Слово "Тат" употребляется в трансцендентном контексте и означает Шабда-Брахмана или Ишвару, занятого работой по творению, поддержанию и "разрушению" Вселенной. То же слово косвенно указывает на безусловного высшего Брахмана, лишенного атрибутов. Связь между двумя проявлениями Брахмана та же, что и в тождестве (Тадатмия) Дэви (Шакти) с Чит - это единое, нераздельное сознание и блаженство. Так же и оба проявления Брахмана - одно и то же. Хотя они имеют видимость различных вещей, но по сути они одно. Затем цитируемый комментатор спрашивает, как может слово "Тат" в Вайкхари-форме обозначать Брахмана,и отвечает, что оно обозначает его косвенно. Как звук в физической форме речи, оно только выражает, отождествляясь с физической формой Брахмана (Вират), а не с самим чистым Верховным Брахманом. Нижеследующее будет как бы подведением итогов этой и предшествующих глав. Ниргуна Брахман в своем творческом аспекте становится Сагуна Шабда Брахманом и принимает форму Пара Бинду, а затем троичного Три Бинду. Так их становится уже четыре.

Их символизируют, в высшем смысле, четыре формы речи, звука и состояния (Бхава). Причинный (Карана) или высочайший Бинду (Пара Бинду) - непроявлен (Авьякта). Это - недифференцированные Шива-Шакти, чья сила еще не развернута, но уже близка к тому, чтобы стать проявленной из недифференцированного состояния Мула Пракрити. Эфир - состояние высшей речи (Пара-Вак), высшего слова (Логос), обитель которого в человеческом теле - Муладхара Чакра. Остальное понятно. Есть однако трудности в соотнесении значения триединой силы, проявляющейся через дифференциацию высшего Бинду. Частично это связано с тем, что те шлоки текста, которые передают значение, не всегда нужно читать по порядку слов (Шабда Крама), а согласно действительному порядку фактов, которые могли бы быть. В комментариях есть заметные различия.

Начало...   Часть 26     Часть 28