Змеиная сила. Артур Авалон.  Часть 45

Почитанием какого-либо особого божества действительно можно реализовать свое единство с объектом почитания. При почитании Пранавы (ОМ) почитатель на мгновение реализует свою идентичность с Омкара. В других формах почитания он реализует свою идентичность с Кундалини, которая воплощена посредством различных Мантр в почитании поклоняющихся ей. Поэтому Джнана - это и Крийя-джнана и Сварупа-джнана. Последняя - это непосредственный духовный опыт, а первая - процесс медитации, ведущий к такому опыту. Сначала происходит Крийя-джнана, а когда Кундалини соединяется с Шивой, она дает Сварупа Джнану. Это по сути сама ее природа. Соединившись с Шивой, Кундалини совершает обратное путешествие. После того, как она снова и снова приходит к нему, она сможет совершить такое путешествие, из которого, если этого захочет йогин, уже нет возврата. Тогда Садхака становится Дживанмукта. Его тело сохраняется столько времени, сколько нужно для исчерпания активной Кармы, а потом он достигает бестелесности, Кайвалья-мукти (Высшего освобождения).

Почитаемый наставник, Шанкарачарья, в "Анандалахари", гимне Ее возвращения (шл. 10) говорит: "Кухарини, ты - самая малая из всего возможного, вместе с потоком нектара, истекающим от твоих ног, ты возвращаешься к своей обители, оживляя и делая видимыми все те вещи, которые раньше были невидимы. Достигнув своей обители, ты снова принимаешь свою змееподобную свернутую форму и засыпаешь". Ее поднятие вверх было Лайя-Крама (растворение Таттв), а ее возврат - СристиКрама (творение Таттв вновь). "Шат-Чакра Нирупана" (54) говорит, что йогин, практикующий Йаму, Нийаму и другое (иные стадии Аштанга Йоги, включая Дхйану с ее итогом - Самадхи), и чей разум контролируется, никогда больше не родится снова. Счастливый, он пребывает в мире, постоянно находясь в Брахмане. Независимо от того, будет ли вышеописанный метод действенным и желательным, он должен содержаться в рассматриваемом тексте ("Шат-Чакра Нирупана"), который объясняет, что такое Йога и в котором его автор говорит, что она - причина освобождения, пробуждающая силу космического сознания и делающая человека тем, чем он есть. Йогин, желающий достичь блаженства освобождения, входит туда через дверь Карма йоги и Джнана йоги. Брахманический автор, которому так не нравятся Тантры, пишет, что различие между ними и Ведами так же велико, как то различие, "которое существует между небом и низшим миром". Он не отрицает действенность тантрической Шат-Чакра Садханы, но сравнивает ее с ведической Гаятри-садханой в статье о двух методах, которую я здесь приведу сокращённо.   "Чакры (существование которых неоспоримо) помещаются там, где соединяются нервы и мышцы. Аджна - место, откуда исходят команды. Это проявляется в деятельности Буддхи.

Если команда последовала, Садхака становится чистым от предрасположенности (Бхава) и речи. Речь производится горлом в области Вишуддхи. Следующая Чакра, расположенная ниже, называется Анахата по причине ее связи со звуком Нада, который возникает сам собой в сердце. Вайю в Анахате - это Прана Шакти. Здесь тот, кто свободен от греха, может видеть Атма. Здесь йогин реализует "Я есть Он". Огонь - в пупке. Обитель желаний - в Свадхиштхане. В самом нижнем лотосе-Муладхаре, находятся три Шакти Дживы, а именно воля, знание и действие в бессознательном, непроявленном состоянии. При помощи Параматмы Садхака полностью пробуждает эти три силы и соединяется с Турийя-Брахманом". "В древности Садхана начиналась теми, кто не был последователем Гаятри-Мантры, в Муладхара Чакре, с самого нижнего центра. Для этого была причина - таким способом контролировались чувства. Без такого контроля чистота предрасположенности не могла бы быть достигнута, а если такая чистота не достигнута, то ум не сможет найти свое место в сердце и не может произойти соединение с Параматмой. Первое, что должен сделать Садхака - это контролировать свои чувства. Тот, кто пытается достичь этого без фиксации ума на Господе - Творце, проходит через многие трудности и утомительную практику (Мудры, Бандхи и т. п.), которая необходима для контроля Индрий и действия Гун. При Гаятри Садхане все это не обязательно. Верно и то, что в трех низших центрах должны контролироваться чувства: алчности (Лобха) в Муладхаре, вожделения (Кама) в Свадхиштхане и гнева (Кродха) в области пупка.

Эти три страсти - основа всех чувств и главные врата в ад. Способ, которым эти чувства можно контролировать - сконцентрировать Читту на существовании Параматмана в этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. Иными словами то же самое можно сказать так: чтобы контролировать гнев, нужно сосредоточить ум в области пупка и думать о существовании высшего Единого в этом центре - не как высшего вне тела, а как воплощенного в этой части тела, как его проявление. В результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется". "Контролируя чувства, начинай Гаятри Садхану не в нижних, а самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-Творце в самом высшем центре. В эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити в Упанишадах называется "медом" (Мадху). Садханой в Аджна Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством.

Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, т. е. состояния высшего Брахмана".   Завершим обзор этой критики традиционным индийским изречением: "Спорить о религии (Дхарме) с другим человеком - признак ограниченности ума. О, Господь! С какими бы чувствами или в каких бы формах веры не взывали к Тебе,- Ты этим доволен". Какие бы ни были различия между Упасаной и Йогой - по форме или по методу,- все индийцы с древних времен стремятся к общему итогу в соединении с тем светом сознания, который находится за пределами света Солнца, Луны и Огня. Каковы же главные принципы, лежащие в основе выше описанной практики йоги? Каким образом пробуждение Кундалини и ее соединение с Шивой приводит к состоянию экстатического соединения (Самадхи) и возникающему при этом духовному опыту? Читатель, понявший основные идеи предыдущих глав, будет готов принять дающийся здесь ответ. Раньше уже говорилось, что есть два направления Йоги - Дхйана йога( или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джнана) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та йога, в которой творческая сила всего тела - Кундалини,- действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхйана йоге.

Йогин пробуждает эту силу, ведет ее к Господу Шиве и через Нее наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джнану, знание, потому что она сама по своей природе - Джнана. Дхйана йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями; и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе йоги различны как по методу, так и по результату. Хатха йог в поисках Лайи рассматривает свою йогу и ее плоды как самые высшие. То же самое думает и Джнана йог о своей Йоге. Но существует общее мнение, что Раджа йога - самая высшая форма Йоги. О Кундалини так много говорится, что многие желают познать Ее. изучая теорию этой Йоги, я часто спрашивал себя: "Можно ли без всего этого достичь чего-либо?" Ответ Шастр такой: "Это зависит от того, какая ваша цель и от ваших сил". Если вы хотите пробудить Кундалини Шакти и насладиться блаженством соединения с Шивой и с Шакти через нее, или же если вы хотите достичь сопутствующих этому сил, то ясно, что успех может быть достигнут только посредством описанной здесь йоги.

Но если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джнана Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа йоги, в которой Кундалини йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путем познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то и это - реализация. Дхйана йог не пренебрегает своим телом, зная что и ум и материя действуют друг на друга.

Начало...   Часть 44     Часть 46