Змеиная сила. Артур Авалон.  Часть 5

Так, в шлоке 21 "Шат-Чакра Нирупана" сказано, что созерцание НабхиПадма дает йогину силу разрушать и творить миры. Также говорится, что овладение Чакрами может порождать различные Сиддхи или сверхспособности, связанные с преобладающими в той или иной Чакре элементами. Утверждается, что это действительно так, Пандит Ананта-Кришна Шастри пишет: "Мы можем каждый день встречаться с некоторыми людьми, толкающими нас на улице или на базаре, которые со всей искренностью пытались достичь самого высокого божественного плана, но пали на этом пути жертвами иллюзий психического мира и остановились на одной из шести Чакр. Эти люди находятся на разной степени достижения и обладают некоторыми силами, которых нет даже среди лучших умов обычного человечества.

Эта школа практической психологии была очень хорошо разработана в Индии, и это может быть очевидным на примере этих людей, скитающихся во всех частях страны, не говоря уже о бесчисленных трактатах на эту тему". С точки зрения духовной Йоги даже просто подъем Змеиной Силы приводит ко многому, но с точки зрения самой высшей Йоги ничто реальное не достигнуто до тех пор, пока не достигнута Аджна Чакра. Сказано, что Садхака, чья Атма - ничто иное, как размышление об этих лотосах, "становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров", и хотя, как указывает комментатор ("Шат-Чакра Нирупана", 34), "эта величайшая Прашамсавада или Стхути-Вада", это всего лишь форма красноречия, которая в санскритских текстах часто так же далека от реальности, как и в нашей обычной жизни. Хотя может быть достигнуто действительно многое, но лишь после того, как Таттвы всех центров поглощены и полное знание Сахасрары достигнуто.

Йогин обретает все это, но цель его - прекращение перерождений, которое наступает вслед за концентрацией Читты на Шива-Стхана, обители блаженства. Неверно было бы полагать, что только от того, что "Змеиный Огонь" пробуждается, человек уже становится йогином или достигает конца Йоги. Есть и другие моменты расхождения, которые сам читатель сможет обнаружить, и в которые я не стану вдаваться, потому что я сравниваю две точки зрения на основании общего контраста этой современной статьи и индийской традиции. Нужно отметить, что эти расхождения - не только в деталях. Сам стиль мысли настолько различен, что вкратце это невозможно описать, но каждый, кто близко знаком с индийскими текстами и образом мысли, быстро это заметит сам. Это создает предпосылки для истолкования всех этих процессов и их результатов как чисто субъективных, в то время как для целей Садханы нельзя игнорировать, объективный аспект. Индийская теория носит глубоко философский характер. В то время как Лидбитер приписывает самой силе становиться по своей воле большой или малой (Анима и Махима Сиддхи) благодаря некоему чувствительному каналу или "микроскопической змее" на лбу, индиец сказал бы, что все силы (Сиддхи) являются атрибутами (Аишвария) Господа Ишвары или творящего сознания, и что в такой степени, в какой Джива реализует это сознание, в такой степени он и участвует в присущей этому сознанию силе, согласно степени своего достижения. [Поскольку это происходит по милости Богини, то она называется "подательницей 8 Сиддхи, дающей Аишвария (Isitvadyastasiddha)". См. "Trisati", 2,47.]

Основной характерной чертой индийской системы, придающей ей действительную глубину, является то первостепенное значение, которое придается сознанию и его состояниям. Эти состояния способны творить, поддерживать и разрушать миры. Брахма, Вишну и Шива символизируют функции единого Вселенского Сознания, действующего в нас. И в каком, бы смысле мы не употребляли эти имена, речь идет о действительной трансформации сознания из "низшего" состояния в "высшее", что является и процессом Йоги, и ее плодом, и причиной всякого связанного с ней опыта. Но как в этом, так и во всех других случаях мы должны отличать практический опыт от теории. Подобный опыт, вероятно, достижим различными способами и он может быть истинным, хотя теория, объясняющая его, может быть и неверной. Следующие главы этой книги помогут читателю продолжить подобные сравнения самому. Как я уже говорил, практически Кундалини не пробуждается иначе, как в Муладхаре, и способами, указанными здесь, хотя и бывает, что это происходит случайно, когда кто-либо имел счастливую возможность принять подходящую позу в нужных условиях. Так, мне рассказывали историю об одном человеке - его тело было холодным, как труп, и только верхушка головы была немного теплой (это состояние КундалиниЙога Самадхи). Его массировали топленым маслом, и тогда голова стала немного теплее. Теплота спустилась к шее, а потом и все тело потеплело.

Человек пришел в сознание и рассказал историю своего состояния. Он сказал, что проделывал разные вещи, подражая позам йогов, и вдруг внезапно впал в "сон". Было высказано предположение, что у него остановилось дыхание и, находясь в нужной позе и условиях, он случайно пробудил Кундалини, которая взошла к мозговому центру. Однако, не будучи йогом, этот человек уже не смог вернуть ее обратно. Кроме того, это могло бы быть сделано только в том случае, если Нади очищены. Я рассказывал тому пандиту, который поведал мне эту историю (он сам изучал Йогу, а его брат практиковал ее) о случае с одним моим другом, европейцем, который не был знаком с описываемыми здесь процессами Йоги, хотя и читал о Кундалини в переведенных санскритских трактатах. Он верил, что пробудил Кундалини одним лишь только размышлением. Он писал мне, что, видимо, ему, как европейцу, было бы ни к чему вдаваться в детали восточной Йоги. Однако он видел "нервы" Иду и Пингалу и "центральный огонь" с дрожащей аурой розового света, лазурно-голубой свет и белое пламя, которое поднялось в мозг и вспыхнуло там похожим на крылья пламенем с другой стороны головы. Огонь вспышками двигался от центра к центру с такой быстротой, что он осознал из этого видения лишь немногое, а само движение силы он видел как бы в теле другого человека. Сияние Иды было бледно-лазурное, а вокруг Пингалы - опаловое, бледнорозовое. Кундалини явилась в этом видении как яркий, золотистый белый огонь, завивающийся спиралью. Когда она прошла через центры, Сушумну, Иду и Пингалу, символически явившихся в виде жезла Меркурия, тогда маленький шар на вершине этого жезла, отождествленный с Сахасрарой или с шишковидной железой, вспыхнул сиянием ауры, подобной двум крыльям, когда огонь дошел до него.

Однажды ночью, "будучи необычайно свободным от нечистоты телесных желаний", он почувствовал как змея развернула свои кольца и устремилась вверх, и он тогда оказался в "фонтане огня" и почувствовал, по его словам, "как пламя распространяется вокруг его головы, затем раздался музыкальный гул, подобный звуку цимбал, в то время как вспышки пламени усилились и образовали нечто подобное крыльям, сложенным у меня над головой. Я почувствовал качающееся движение. Я был испуган, потому что эта сила казалась мне чем-то таким, что может меня уничтожить". Мой друг пишет дальше, что в своем возбуждении он забыл фиксировать ум на Высшем, и так упустил божественную возможность. Может быть это случилось потому, что он, как он сам писал мне, не рассматривал пробуждение этой силы как действительно высокий духовный опыт и рассматривал его наравне с другими своими экспериментами с состояниями сознания. Мнение пандита об этом переживании было следующим: если дыхание останавливается и ум направляется вниз, чувствуется теплота. Можно "увидеть" Кундалини ментальным зрением и познать ее в непосредственном опыте, не поднимая вверх, что может быть сделано только посредством метода, предписываемого Йогой. Кундалини может быть видима как свет в нижнем центре (Муладхара). Умом (Буддхи) экспериментатор постиг ее, но так как он специально не обучался этой практике, то был напуган. Есть простой признак действительного пробуждения Шакти. Когда она пробуждается, то в том месте чувствуется сильная теплота, но когда она проходит центры и покидает их, то пройденные и оставленные части становятся холодными и безжизненными как труп. Прогрессирующее движение Шакти вверх может быть проверено и другими людьми. Когда Шакти достигает вершины мозга (Сахасрара), то все тело холодно и подобно трупу, исключая верхушку черепа, где остается некоторая теплота, потому что это - то место, где соединяются статический и кинетический аспекты сознания.

Эта книга выпускается не с целью утверждения истины, и не с целью определить пригодность принципов и методов этой Йоги - это каждый должен определять сам для себя,- но лишь как первая попытка снабдить тех, кто интересуется всем этим, по возможности точным и полным описанием. Однако понимание достаточно сложного содержания текста возможно лишь в том случае, если мы кратко суммируем некоторые философские и религиозные доктрины, которые лежат в основе всего этого труда. Поэтому в следующих главах будет идти речь о сознании, о разуме, материи, жизни и о том, как они проявляются в воплощенном духе, в Дживатмане. Затем будет рассматриваться кинетический аспект духа, Шакти, и то, как она представлена в проявленном Макрокосме и в человеческом теле, или Микрокосме, которое в малом масштабе повторяет большой мир. Как говорится в "Вишвасара-Тантре": "Что есть здесь, то есть везде, а чего нет здесь, того нет нигде". После главы о "Слове" и о звуках речи, пойдет разговор о "методе возвращения", Йоге. Последнего нельзя понять, пока не будет усвоен материал предыдущих разделов. Необходимо объяснить и понять теорию эволюции мира хотя бы ради практического содержания, которого касается эта книга. Об этом говорится в комментарии к шлоке 39 "Шат-Чакра Нирупана", что когда имеешь дело с практикой Йоги, то нужно помнить, что вещи растворяются в том, из чего они возникли, и что процесс Йоги, описываемый здесь, и есть такое обратное растворение, Лайя. Возвратный процесс йоги (Нивритти) не будет понят, пока не будет понят процесс творения (Правритти). Поэтому для понимания тех вопросов, с которыми мы здесь имеем дело, нам необходимо кратко рассмотреть доктрину Шакта-Тантр о Силе.

Все, что проявляется,- разум, жизнь, материя,- есть Сила (Шакти). Наличие Силы подразумевает и Обладателя Силой (Шактиман). Нет ни Обладателя Силы без самой Силы, как нет и Силы без ее Обладателя. Обладатель Силы - Шива. Сила (Шакти) - великая Мать Вселенной. Нет Шивы без Шакти, как нет и Шакти без Шивы. Оба они в своей сущности - одно целое. Каждый из них - СатЧит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Эти три слова избраны для описания конечной реальности потому, что чистое бытие или "существование" отличается от обычной формы бытия. "Быть" - это значит "осознавать", и потому совершенное Бытие-Сознание - это Все, а ничем не ограниченное бытие - это Блаженство. Эти три слова определяют, чем является в своей сущности самая последняя реальность. Наложением на эти понятия имени (Нама) и формы (Рупа) либо разума и материи мы получаем ограниченное Бытие-Сознание-Блаженство, которое и есть Вселенная. Чем была бы Сила, если бы не было Вселенной? Тогда это была бы сила быть, сохранять саму себя и противостоять всем переменам. В эволюции - это сила становления и изменения, а в ее проявленной форме - это материальная причина, полное изменений становление мира. Не становление - это Бог, т. е. конечная форма, и он - бесформенная бесконечность. Но сущность этого - бесконечность Силы, принадлежащая такому же бесконечному Обладателю Силы. Это Он подталкивает эту Силу все дальше и дальше, и творит Вселенную. Покой подразумевает активность, а активность подразумевает покой. Позади всякой активности есть статическое основание. Шива - такой статический аспект реальности, а Шакти - кинетический, движущийся аспект. Оба в сущности - одно целое. Все есть реаль ность, одновременно и неизменная и изменчивая. А Майя согласно этому учению - это не "иллюзия, а, по лаконичным словам Камалаканта, Шакта-Садхака,- "форма бесформенного". Мир - это Ее формы, и эти формы, конечно же, реальны. Человек по своей сущности,- это обладатель статической Силы, Шива, который - чистое сознание; а как разум и тело, человек - проводник Силы, Шакти или Матери. Так он - Шива-Шакти, проявление Силы. И цель Садханы, цель йоги - поднять эту силу к ее полному, неограниченному ничем проявлению, полнота которого - в неограниченном переживании. Единственный способ достичь этого - следовать Йоге, посредством которой человек переходит от ограниченного мирского опыта к тому опыту, который является неограниченной полнотой (Пурна) совершенного блаженства.  
 

Начало...   Часть 4     Часть 6