Философия Бхагаватгиты. Часть 13

Я не буду перечислять все высказывания, сделанные в этой книге относительно Парабрахмана. Первое, на которое я обращу ваше внимание, это глава VIII, стих 3:
Нерушимый (дух) - это Высший Брахман. В состоянии Пратьягатмы он называется Адхьятма . Действие, которое ведёт к воплощённому существованию, называется кармой.
 
Здесь единственными словами, используемыми для обозначения Парабрахмана, являются Акшара и Брахма. Это слова, которые он обычно использует. Вы сможете заметить, что он нигде не называет это Ишварой или Махешварой ; он даже не ссылается на это так часто, как на атму. Даже термин Параматма он прилагает к себе, а не к Парабрахману. Я думаю, что причина этого в том, что слово атма , строго говоря, значит то же, что и “я”, а идея себя никоим образом не связана с Парабрахманом. Эта идея “я” впервые возникает с логосом, и не ранее; следовательно, Парабрахман не должен называться Параматмой или любым другим видом атмы.

Лишь в одном месте Кришна говорит о Парабрахмане, что это его атма. Исключая этот случай, он нигде не использует слово атма или Параматма , говоря о Парабрахмане. Строго говоря, Парабрахман - самое основание высочайшего Я. Парабрахман однако есть термин, также прилагаемый к Парабрахману, как отличному от Пратьягатмы . В таком приложении он используется в строгом техническом смысле.

Когда бы термин Пратьягатма ни использовался, вы найдёте его используемым для выражения чего-то отличного от Парабрахмана.
Не следует предполагать, что эго или любая идея “я” должна ассоциироваться с Парабрахманом или считаться присущей ему. Возможно, допустимо сказать, что идея “я” латентна в Парабрахмане, как и всё потенциально имеется в нём; и если в этом смысле вы соедините идею “я” с Парабрахманом, вы будете полностью оправданы, применяя термин Параматма к Парабрахману. Но во избежание путаницы гораздо лучше использовать слова в их чистом значении и вкладывать в каждое то значение, о котором не может быть споров.

Обратимся теперь к главе VIII, стиху 11:
То место ( пада ), которое знающие Веды описывают как нерушимое ( акшара ), в которое входит аскет, свободный от желаний, и которое - желаемо соблюдающими брахмачарью, я вкратце объясню тебе.
 
Здесь мы встречаем другое слово, которое использует Кришна, говоря о Парабрахмане. Он называет его своей падой - местопребыванием блаженства или нирваной. Когда он называет Парабрахман своей падой или местопребыванием, он не имеет в виду вайкунтха-локу или какой-нибудь другой тип локи; он говорит об этом, как о своём местопребывании, поскольку логос пребывает именно в недрах Парабрахмана.
Он говорит о Парабрахмане как об обители блаженства, где вечно пребывает логос, проявленный или непроявленный.

Снова обратимся к главе VIII, стиху 21:
О том, что я назвал непроявленным и неизменным, сказано, что это высшее состояние, которого можно достичь. То место, достигший которого никогда не возвращается - моя высшая обитель.
 
Здесь используется тот же язык и имеется в виду Парабрахман. Когда всякая душа поглощается логосом, или достигает логоса, можно сказать, что она достигает Парабрахмана, который есть центр логоса; а поскольку логос пребывает в недрах Парабрахмана, то когда душа достигает логоса, она также достигает и Парабрахмана. Здесь вы заметите, что он снова говорит о Парабрахмане как о своём местопребывании.

Обратимся теперь к главе IX, стихам 4, 5, и 6:
Мною, в непроявленной форме ( Авьяктамурти ), проникнута вся вселенная. Я - основа всех проявленных существований, но сам не основываюсь на них. Посмотри на то моё состояние, когда я проявлен как Ишвара (логос): эти проявления - не во мне. Моя атма (однако) - основа и источник проявленных существ, хотя она и не существует в комбинации с ними. Пойми, что все проявленные существа - во мне, как атмосфера, [12] распространяющаяся повсюду, всегда - в пространстве. [13]
 
В моей прошлой лекции я пытался объяснить таинственную связь между Парабрахманом и Мулапракрити. Парабрахман никогда не разделяется. То, что дифференцируется - это Мулапракрити, которая иногда называется Авьякта, а в других местах - Кутастха, что значит просто недифференцированный Элемент. Тем не менее, Парабрахман представляется единой основой всех физических проявлений, или тех явлений, которые обычно относят к Мулапракрити. В конце концов, любой материальный объект - для нас не более, чем набор атрибутов.

По причине врождённой ли склонности или в результате логического заключения, мы всегда предполагаем, что есть “не-я”, которому присущ этот наложенный на него набор атрибутов, и которое - основа всех этих свойств. Не будь этой сущности, не было бы и физического тела. Но эти свойства зарождаются не из самого Парабрахмана, а из Мулапракрити, которая является завесой Парабрахмана. Это не сам Парабрахман, а просто его видимость. Она чисто феноменальна. Она, без сомнения, более долговечна, чем любой другой вид вещественного существования. Будучи первой формой или проявлением единственной абсолютной и безусловной реальности, она представляется основой всех последующих проявлений. Об этом аспекте Парабрахмана Кришна говорит, что весь космос проникнут тем, что является его авьякта формой.

Так он говорит о Парабрахмане в своей Авьяктимурти, поскольку Парабрахман непознаваем, и становится познаваемым только когда проявит себя как логос или Ишвара . Здесь он старается указать, что Парабрахман в своей Авьяктимурти подобен атме логоса, присутствующей повсюду, поскольку это - атма вселенной, которая представляется дифференцированной, будучи проявлена в виде различных логосов, действующих в космосе, хотя сама она недифференцирована; и которая, хотя и являясь основой всех феноменальных проявлений, не участвует в викарах этих феноменальных проявлений. Обратимся теперь к главе XIII, стихам 13, 14, 15, 16 и 17. [14]
 
Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию - безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведущее ТО пребывает в мире, обнимая всё;
Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств (гун) и пользующееся этими свойствами; Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО. Не разделённое среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познаётся как опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.
 
Здесь снова, говоря о Парабрахмане в стихах 15, 16 и 17, Кришна излагает позицию, которую я уже объяснил подробнее. Мне не следует углубляться в подробности значения этих стихов, поскольку вы можете очень легко получить их из комментариев.

Начало...  2...   3...   4...  5...   6...   7...   8...  9...   10...  11...   12...   14...  Словарь...