Философия Бхагаватгиты. Часть 15

Обратимся теперь к главе V, стихам 14 и 15:
 
Господь мира не создаёт кармы или условий, которые люди считают для себя кармой; также не заставляет он людей ощущать последствия их кармы. Это работает закон естественной причинности. Он не берёт на себя ни чьего-нибудь греха, ни заслуги. Незнанием окутано истинное знание, оттого и в заблуждении находятся существа.
 
Здесь он говорит, что Ишвара ни создаёт карму, ни вызывает в индивидуальностях желания создавать карму. Вся карма или побуждение её создавать исходит от Мулапракрити и её викар , а не от логоса или света, им излучаемого. Вы можете смотреть на этот свет или Фохат как на вид энергии, вечно благотворный по своей природе, как сказано в “Идиллии белого лотоса”. [15]Сам по себе он не способен создавать тенденций, ведущих к бандхе ; но ахамкара и желание создавать карму, и вся карма с её различными последствиями происходит по причине упадхи , которые - лишь проявления этой единой Мулапракрити.

Если говорить строго и логично, вам придётся отнести эти результаты к действию обеих этих сил. Мулапракрити не будет действовать и не способна произвести какой-нибудь результат без энергетизации светом логоса. Однако причину большинства результатов, относящихся к карме и продолжающемуся существованию человека как ответственного создателя кармы, можно проследить к Мулапракрити, а не к свету, который её оживляет. Поэтому мы можем предположить, что эта Мулапракрити - истинная или основная бандхакарана , а этот свет - единственный инструмент, с помощью которого мы можем добиться объединения с логосом, являющимся источником спасения. Этот свет - основа лучшей стороны человеческой природы и всех тенденций в действиях, которые обычно ведут к освобождению от оков авидьи .
Обратимся к главе VII, стихам 4 и 5.
 
Моя Пракрити (Мулапракрити) подразделяется на восемь частей - землю, воду, огонь, воздух, эфир, интуицию и самость. Эта пракрити называется апарапракрити . Понимай мою парапракрити (Дайвипракрити) как нечто отличное от этого. Эта Дайвипракрити - единая жизнь, которой поддерживается вся вселенная.
 
В стихе 5 Кришна проводит различие между этой Дайвипракрити и Пракрити . Дайвипракрити , строго говоря, есть махачайтанья всего космоса, единая энергия, или единственная сила, от которой происходят все силовые проявления. Он говорит, что следует смотреть на неё как на нечто отличное от Пракрити cанкхьи.
Обратимся теперь к главе VII, стиху 7.
 
Нет ничего выше меня, о Дхананджая, и все вещи нанизаны на мне, как жемчужины нанизаны на нить.
 
Пожалуйста, заметьте, что в стихах 4 и 5 Кришна говорит о двух разных видах Пракрити . Конечно, та Пракрити , которая дифференцирована на восемь элементов, перечисленных в философии санкхья - это авьякта санкхьев, это Мулапракрити , которую не следует путать с Дайвипракрити , являющейся светом логоса. Подумайте о Мулапракрити как об авидье , а о Дайвипракрити - как о свете логоса, видье . Эти слова также имеют и другие значения. В Шветашватара Упанишаде Ишвара описан как бог, управляющий и видьей , и авидьей .
Здесь Кришна, похоже, говорит о всех качествах или всех прекрасных качествах, проявленных в любой области феноменального существования, как о происходящих из него самого.
Несомненно, есть и другие качества, или скорее, их идеальные формы, первоначально изошедшие от него, но их можно проследить, как происходящие главным образом от Мулапракрити, а не от него самого.
А теперь я отсылаю вас к стиху 24 и последующим этой же главы:
 
Невежды считают меня проявлением Авьякты , не зная моей высшей, нерушимой и лучшей природы.
Не всеми я видим, скрытый своей йога-майей . Заблуждающийся мир не знает меня, нерождённого и бесконечного.
Я знаю прошлых, настоящих и будущих существ, Арджуна, но меня не знает никто.
 
В этих стихах Кришна отрицает учение, создавшее, к сожалению, много путаницы. Я уже говорил вам, что санкхьи приняли своего Авьякту , или, скорее, Парабрахман, за атму или истинное Я. Их мнение состоит в том, что этот Авьякта принял нечто вроде феноменальной дифференциации по причине ассоциации со своим упадхи , и когда произошло это проявленное разделение, Авьякта стал атмой индивидуальности. Таким образом, они почти упускают из виду логос. Из этой доктрины выводятся поразительные следствия. Они думают, что есть лишь одна Авьякта , одна душа или один дух, существующий в каждом упадхи , представляясь разделённым, будучи неразделённым в действительности; и если мы каким-либо образом сможем управлять действием упадхи и разрушить созданную им майю, результатом будет полное затухание человеческого Я и окончательная лайа в этой Авьякте , Парабрахмане. Это та доктрина, которая испортила философию Адвайты в этой стране, привела буддизм Цейлона [Шри Ланки], Бирмы и Китая к его теперешнему плачевному состоянию, а столь многих ведантистских авторов - к заключению, что нирвана на самом деле является состоянием совершенной лайи или уничтожения.
Если говорящие, что нирвана - это уничтожение, правы, тогда интересующая нас индивидуальность или душа полностью уничтожается, и то, что в конце концов существует - это ни душа, ни индивидуальность, но единый Парабрахман, существовавший всё время, и сам этот Парабрахман - что-то вроде непознаваемой сущности, не имеющей ни идеи себя, ни даже индивидуального существования, но являющейся единой силой, таинственным основанием всего космоса. Интерпретируя Пранаву , санкхьи сделали ардха-матру означающей на самом деле Авьякту , и ничего больше. В некоторых Упанишадах эта ардха-матра описывается как то, что представляясь разделённым, есть душа человека. Когда это разделение, происходящее главным образом по причине упадхи , уничтожается, наступает лайа атмы в Парабрахмане. Это также взгляд определённого количества людей в Индии, называющих себя адвайти . Это мнение также представляют, как правильный ведантический взгляд. Это, конечно, взгляд древних философов санкхьи и всех тех буддистов, которые считают нирвану лайей души в Парабрахмане.
После достижения карана-шариры открываются два пути, оба из которых ведут к Парабрахману. Карана-шарира , вы должны это знать, есть упадхи ; это, так сказать, материал, полученный из Мулапракрити, но также и действующий в ней как её свет и энергия, свет логоса - Дайвипракрити или Фохат. Теперь, как я сказал, есть два пути. Когда вы достигнете карана-шариры , вы можете как сосредоточить своё сознание в этом упадхи , и проследив его происхождение вверх до Мулапракрити, на следующем этапе прибыть к Парабрахману, так можете и полностью выпустить из виду упадхи и зафиксировать своё внимание исключительно на энергии, свете или жизни, работающей в нём. Вы можете тогда попытаться проследить её происхождение, двигаясь по лучу, пока не достигнете её источника, который есть логос, и с точки зрения логоса попытаться достичь Парабрахмана.
Из двух этих путей значительное количество современных ведантистов и все санкхьи и буддисты - исключая тех, кто знаком с оккультным учением - выберут тот, что ведёт к Мулапракрити, надеясь таким образом в конце концов достичь Парабрахмана. Но при взглядах этих философов логос и его свет совершенно теряются из виду. Атма , по их мнению, есть дифференцированная видимость этой Авьякты , и ничто более.

Начало...  2...   3...   4...  5...   6...   7...   8...  9...   10...  11...   12...   13...   14...   16...  Словарь...